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 El verano empieza a acabarse. Esperamos que vuestras vidas estén llenas de renovada energía y que, además, hayáis vuelto a casa con una serie de magníficas colecciones fotográficas de Arte Románico. Seguramente, habréis viajado con buena compañía, pues este es uno de los regalos que nos da el descubrimiento de este arte que supo expresar, como ningún otro en Europa, el alma del ser humano. Pero, todavía no guardéis vuestras cámaras fotográficas en el fondo del armario para el próximo verano. Se acerca el equinoccio de otoño y, con él, la magia de la luz volverá a llenar los diferentes vanos de los templos y de los edificios románicos.

Es una evidencia que, desde la Antigüedad, el hombre siempre ha contemplado el cielo. En la luz, ha encontrado la imagen de su ser. Su devenir existencial está ligado al concepto de una temporalidad siempre marcada por la luz en horas, días, meses, estaciones, años. Por eso, el hombre ha observado un cielo que le ha permitido controlar los ciclos de la naturaleza y de los ganados. La supervivencia del hombre está ligada a la luz de ese cielo que durante tantos siglos no ha dejado de observar y estudiar.

Sin embargo, el hombre no sólo se ha quedado con el pensamiento práctico de la luz; ya que, a través de ella, de la luz, también se ha transcendido. En la luz, el hombre ha encontrado el símbolo máximo de su espiritualidad y así lo han reflejado todas las grandes religiones humanas. Las diferentes religiones han creído poder vislumbrar el rostro de su dios en la luz y le han rendido culto.

El Cristianismo no es una excepción. Su Dios es el Dios de la luz: Ego sum lux mundi (Jn. VIII, 12), proclamó de él mismo el propio Jesucristo. Por eso, desde sus orígenes, el cristianismo ha planteado la visión de Dios desde la llamada teología de la luz. Los cristianos tampoco han dejado de observar la luz porque necesitan conocer los ciclos del sol y de la luna para establecer su fecha más importante desde el punto de vista de la fe y de la liturgia, el Domingo de Resurrección, la Pascua cristiana. En definitiva, el cristiano necesita controlar el devenir del tiempo hecho luz para poder datar su fiesta fundacional, el Domingo de Resurrección. Pero, para hacerlo, debe resolver un primer problema: la Pascua cristiana, a imagen de la Pascua judía, su predecesora, es una fiesta móvil, no cae siempre en el mismo día.

En la Edad Media, como en la Antigüedad, los cristianos observaron el cielo desde la superficie de la Tierra pensando que ésta permanecía quieta. Sobre sus cabezas, contemplaban asombrados una esfera celeste por la que se movían el Sol, la Luna, los demás astros y hasta las estrellas. El simbolismo de la luz, utilizado siguiendo los parámetros de la filosofía teológica cristiana, sirvió para orientar los templos. Como muchos de vosotros conocéis, en Círculo Románico, hemos estudiado en profundidad la orientación lumínica de los diferentes templos. De hecho, en una serie de estudios, que podéis consultar en nuestra web, lo hemos puesto de manifiesto. Para muestra, el artículo que os proponemos como lectura para este mes. Por eso, no guardéis vuestras cámaras fotográficas. Las sorpresas de la luz, jugando en las piedras románicas en la forma de la última luminosidad del verano, todavía no se han acabado.










EL LIBRO COMO SÍMBOLO DE LA HAGIA SOFIA

“Así pues, las teofanías se hacen desde Dios en la naturaleza angélica y humana, iluminada, purificada y perfeccionada por la gracia a causa del descenso de la sabiduría divina y de la ascensión de la inteligencia humana.”  (Periphyseon, Juan Escoto Eriúgena)

 

De entrada, queremos avisar que este estudio no es un artículo académico. Desde el primer momento, hemos querido construir un escrito cercano, tanto en su estructura como en su estilo, a un reportaje periodístico. Nos mueve una sola intención, la de hacer llegar a un público no especializado cómo algunas esculturas del románico hispano reflejan de forma fiel abstractos conceptos de filosofía teológica. Por eso, de forma intencionada, hemos suprimido todo su aparato crítico, las notas.

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Esta página está dedicada a los hombres que hicieron, y a los que sufrieron, el arte románico, las iglesias románicas  y la cultura románica que permitió su desarrollo, porque nos transmitieron un lenguaje artístico que mil años después provoca gratas sensaciones a los que lo contemplamos y también, porque con su arte nos trasladaron y legaron una cultura que asumimos los que estamos en ella, que nos define.

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