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 Asunto: Re: Correspondencias
Mensaje sin leerPublicado: Vie Ago 07, 2020 7:20 am 

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Hola a todos

Seguramente, una entrada un poco larga. Espero que interesante para algunos porque esto de las correspondencias entre texto bíblico e imagen sagrada se las trae.

Como todos conocemos, todo símbolo y cualquier expresión del Arte Románico lo es, está formado por un significante (la expresión material de la obra: una escultura, una escena pictórica, etc. es decir, el trabajo de los maestros artesanos) y un significado (el trabajo del teólogo redactor). Normalmente, nunca entró en el estudio de los diversos significantes (es decir, los estilemas del segundo maestro de Silos parecen repetirse en… la forma de realizar los ojos del maestro del Taller de Biota también se ven reflejados en… la manera de pintar en Bagüés está relacionada con esta otra que viene de Francia, de Inglaterra...) sino que me he centrado en el significado teológico que aportan los detalles plásticos. Y, aquí, está el problema.

Cualquier signo puede ser leído a diferentes niveles. Pongamos un ejemplo sobre el que otras veces ya hemos reflexionado, el tema del Bautismo de Cristo en el conjunto mural de Bagüés actualmente en el Museo Diocesano de Jaca.

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Empecemos con unas cuantas preguntas: ¿cuántos cristianos de a pie sabrían que la imagen pictórica de Bagüés se basaba en el Evangelio de San Juan? ¿Cuántos conocerían que existían detalles plásticos (la vestidura talar y los dos velos) que no aparecen en el texto del evangelio y que son símbolos teológicos añadidos para hablar de la unión Trinitaria del Hijo de Dios con las otras dos personas a través del concepto de la doble naturaleza de Cristo (la humana significada con la túnica roja, la divina significada con el velo azul)? ¿Cuántos conocerían que, detrás, había una teología neoplatónica concreta, la de Juan Escoto Eriúgena como se ha puesto en evidencia en determinados estudios, en definitiva un autor que se estudiaba en las grandes escuelas catedralicias como Paris o Chartres?

Sin embargo, ahí están esos detalles plásticos que no se pueden deducir de la lectura recta del pasaje evangélico de San Juan. Si, en la Edad Media y todavía hoy, la Biblia era y es tenida y, además, se proclama como la Palabra de Dios, ¿qué poder tenía que tener el que ordenó a los maestros artesanos pintores la colocación de esos detalles plásticos?

No creo que se pueda pensar que esos detalles plásticos fueran obra de un maestro artesano que los colocó para hacer bonito o para tapar espacio, es decir, anticipando lo que hoy se conoce como el arte por el arte. En las pinturas murales de Bagüés, existen muchos detalles plásticos que remiten a una determinada teología neoplatónica (la expresada en sus obras por Juan Escoto Eriúgena), una teología que, como acabo de recordar, era enseñada en las más importantes Escuelas catedralicias de Europa.

Y esta teología es la que se puede analizar a través de los llamados detalles plásticos. Este es el nivel de estudio que menos se utiliza en los diferentes tratados y estudios realizados sobre el Arte Románico. Los maestros artesanos han podido recibir su aprendizaje, su maestría, en un lugar; el teólogo redactor ha podido estudiar en otro, e incluso separados por cientos de kilómetros. El maestro artesano reproduce la técnica material que ha aprendido; el teólogo redactor enseña lo que ha estudiado y, es evidente, que no solo lo ha hecho de memoria, sino también en libros llenos de imágenes. ¿Quién ha diseñado la imagen: el maestro artesano o el teólogo redactor?

En la mayoría de los casos, al menos en un momento, el de la consagración del templo, la obra sería contemplada por otra u otras personas conocedoras del pensamiento teológico: el obispo, el arcediano o archidiácono, la gente de la curia episcopal. ¿Qué pensarían? ¿Una magnífica obra como la de Bagüés únicamente se ejecutó para que “viese los santos” (es decir, las imágenes) el pueblo y así catequizarlo? ¿Jamás llegaron a la Curia de Pamplona noticias sobre la ejecución de esta maravilla pictórica en su obispado? ¿Se realizó para que quedase como simple Biblia de los pobres en un pequeño lugar remoto? ¿Cuánto dinero pudo costar realizar una obra como esta? ¿Se hizo sin el consentimiento de ninguna autoridad eclesiástica?

Pero, lo curioso del caso, es que la teología de referencia de este conjunto pictórico de Bagüés encaja perfectamente con las obras románicas realizadas en el arcedianato al que pertenece, el de la Valdonsella. Con obras que la historiografía ha llegado a denominar protogóticas o tardorrománicas. Llegados aquí es mejor que me calle, porque habría que intentar responder una pregunta muy difícil: ¿son acertadas y correctas las dataciones señaladas para el conjunto del arte románico de toda la Valdonsella? Y, es evidente, que este no es mi campo de estudio.

No obstante, un nuevo detalle plástico que puede interpretarse a través de la teología de Juan Escoto Eriúgena (en concreto, de un comentario suyo al evangelio de San Juan) y que abre el paso a todo el programa iconográfico de Bagüés, desde la primera representación hasta la última colocada en el ábside:
Citar:
A primo ergo homine ante peccatum accepit absque peccato esse, ab eodem post peccatum accepit mori posse; quibus duobus totam nostram naturam in se ipso restituit. Morten quippe nostram omnino in se delevit, et vitam aeternam restituit.
(Juan Escoto Eriúgena, In S. Evangelium secundum Joannem)

En pocas palabras, el primer hombre (Adán) muere porque acepta el pecado. El segundo hombre (Cristo) restituye en Él la naturaleza humana, pues aniquiló completamente nuestra muerte y restituyó la vida eterna. ¿No os suena al programa iconográfico de Bagüés? ¡Ah!, el detalle plástico, ahora de Adán y con fotografías de otra magnífica web, Románico aragonés, para que no haya dudas acerca del posible uso de las fotografías.

¿Cómo se pinta a Adán antes de pecar? Como un hombre joven y con un pelo hermoso, es decir, eterno como los ángeles.

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¿Cómo se pinta a Adán después de pecar? Como un hombre viejo, tapado con las hojas de higuera, medio calvo y con el pelo blanco. Ya puede morir.

Imagen

O, en palabras del propio Juan Escoto Eriúgena:
Citar:
Veo ya que el hombre ha sido expulsado del Paraíso y lo veo convertido de feliz en desgraciado, de rico en pobre, de eterno en temporal, de digno de vida en mortal, de sabio en necio, de espiritual en animal, de celeste en terreno, de nuevo en viejo”.
(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Sí, los detalles plásticos de las diferentes imágenes del Arte Románico sí que hablan de una determinada manera, la del pensamiento del teólogo redactor del programa que las ideó y supervisó.

Feliz fin de semana y cuidaos mucho!!!
Un abrazo a tod@s


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 Asunto: Re: Correspondencias
Mensaje sin leerPublicado: Mié Ago 12, 2020 8:37 am 

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Hola a todos

Antes de nada, durante un par de semanas y por prescripción familiar, os quedaréis sin mi compañía pues toca limpiar el alma, es decir, estar con la familia y amigos, leer y escribir todo lo que se pueda. Pero, en septiembre, si no pasa nada, aquí estaremos de nuevo.

En la entrada de hoy, una correspondencia entre concepto teológico e iconografía románica. Existe un concepto de la filosofía teológica del neoplatonismo cristiano, el del egreso-regreso, que hunde sus raíces en la filosofía clásica griega a través de Plotino. Este concepto se reformuló en el pensamiento de Juan Escoto Eriúgena y ha llegado hasta nuestros días en citas textuales como la siguiente:
Citar:
“El hombre obtiene la visión de Dios sólo por la experiencia de las teofanías, puesto que Dios es invisible en sí mismo, y está in nubes. Pero es sobre todo el sistema circular de pensamiento, expresado en el proceso de egreso y regreso, donde la naturaleza en cuanto tal es lenguaje teofánico, cuya manifestación se fundamenta sobre el proceso de la eterna generación trinitaria.”
(PACHAS, J.A. Influencia de Gregorio de Nisa sobre Juan Escoto Eriúgena. Aproximación a partir del Periphyseon. Teología y Vida..Vol. XLV (2004) (539-563), (pp.562-563) p.563.

Es evidente que los hombres sabios del románico quisieron encajar la metafísica con la teología y la iconografía. No se debe olvidar que para los neoplatónicos cristianos, incluido el gran San Agustín, el conocimiento solo se entiende como un camino de ascenso hacia Dios.
Citar:
“Plotino alude a este doble proceso mediante un gráfico “subir-bajar” (Plotino, 1985, III 7, 45): el acontecer cosmogónico o la jerarquía de los grados de realidad, es un “descenso” mientras que el conocimiento iniciático es un “ascenso”. Seis siglos antes Platón dirá que este recorrido iniciático es en realidad anámnesis (no-olvido), que consiste en aprehender (allí dónde aprehensión –synésis- es encuentro y reunión –symbolon-) todos aquellos estadios o niveles de realidad que se instauraron a partir de la Unidad indivisible, Principio o arjé, origen del Mundo manifestado.”
GRÀCIA J. M. Simbólica arquitectónica, Símbolos, Barcelona 2004, Págs. 67-68.

¿Cómo se puede plasmar en teología este “descenso” y este “ascenso” de la filosofía neoplatónica? Como otras veces ya hemos comentado, está claro que lo utilizó algún teólogo neoplatónico cristiano que influyó de forma directa sobre el románico.
Citar:
La procesión corresponde en Eriúgena a la división de la naturaleza, representando un movimiento que va de la unidad a la multiplicidad; mientras que el retorno corresponde a la reunificación, siendo el movimiento de la multiplicidad a la unidad.
PACHAS, J.A." Influencia de Gregorio de Nisa sobre Juan Escoto Eriúgena. Aproximación a partir del Periphyseon", en Teología y Vida..Vol. XLV (2004) (539-563), pp.562-563

¿Y las imágenes románicas? Se empieza recordando esto, el inicio de la Creación:

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Se pasa por esto, la creación del hombre:

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Se recuerda el motivo de la caída del primer hombre:

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Se hace referencia a la Encarnación del Hijo de Dios:

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También a su muerte y resurrección:

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Para acabar con un tímpano presidido por esta hermosa imagen en clave trinitaria que lo expresa todo en forma de síntesis conceptual:

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Ahora, es el momento de recordar estos principios:
Citar:
“El hombre obtiene la visión de Dios sólo por la experiencia de las teofanías, puesto que Dios es invisible en sí mismo, y está in nubes. Pero es sobre todo el sistema circular de pensamiento, expresado en el proceso de egreso y regreso, donde la naturaleza en cuanto tal es lenguaje teofánico, cuya manifestación se fundamenta sobre el proceso de la eterna generación trinitaria.”

Pero también, si estás en Soria, es mejor apartarte un poco para acabar contemplando toda esta magnífica portada de Santo Domingo con perspectiva, la perspectiva del concepto de la teología filosófica del neoplatonismo cristiano: egreso-regreso a Dios.

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Además, ¿supongo que todos habéis visto que los elementos geométricos con su simbología numérica también nos hablan de la multiplicidad y de la unidad de Dios?
Durante este par de semanas, cuidaos mucho!!!
Un abrazo a tod@s.


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 Asunto: Re: Correspondencias
Mensaje sin leerPublicado: Dom Ago 30, 2020 10:06 am 

Registrado: Lun Jul 13, 2009 10:31 am
Mensajes: 6253
Hola a todos

Poco a poco vamos volviendo a esto de la rutina. Y, claro está, a disfrutar del Arte Románico. Hoy, dialogaremos acerca de una correspondencia que es básica para la creación de imágenes que acaban formando parte de una iconografía: crear arte conociendo perfectamente el libro del que se toman hasta los detalles plásticos.

Está claro que para los cristianos existe un libro, podríamos escribir el libro. Pongamos un ejemplo de su magnífico conocimiento aplicado a un claustro, el del monasterio de San Juan de la Peña (Huesca). En el capítulo XIII del Evangelio de San Juan, se producen la narración de dos escenas correlativas, que fueron así interpretadas en piedra.

Su contexto es el siguiente:
1.Lavatorio de los pies

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Se trata de una de las caras del capitel que comparten estos dos temas narrativos: el lavatorio de los pies y el bocado de Judas.

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2.El anuncio de la traición, con el episodio del bocado de Judas:
“Uno de ellos, el amado de Jesús, estaba recostado en el seno de Jesús. Simón Pedro le hizo una señal, diciéndole: Pregúntale de quién habla. El que estaba reclinado sobre el pecho de Jesús le dijo: Señor, ¿quién es? Jesús le contestó: Aquel a quien yo mojare y diere un bocado. Y mojando un bocado, lo tomó y se lo dio a Judas, hijo de Simón Iscariote.”

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La otra parte del capitel del claustro de San Juan de la Peña. Parece que esté esculpido con una Biblia delante, ¿no?

La utilización del libro, es decir, la Biblia, permite esta correspondencia. Pero, siempre hay detalles plásticos que nos hablan de interpretaciones que van más allá del texto de la propia Biblia.

Fijémonos en un detalle, el del pez que toma Judas. Hay que recordar que, en la filosofía teológica neoplatónica, desde San Agustín, el pez no es solo el símbolo de Cristo sino que también se ha convertido en uno de los símbolos eucarísticos a partir del llamado banquete del Cristo resucitado con los siete discípulos (Jn, 21, 9ss.). De hecho, San Agustín compara al pez asado que encuentran los discípulos con Cristo crucificado: “Piscis assus Christus est Passus”, el pez asado es Cristo crucificado. (In Johannis Evangelium tractatus, cxxxiii).

Sin embargo, la presencia del pez en esta magnífica iconografía también recuerda otras cosas. Jesucristo celebró su Última Cena en un ambiente pascual. Sin embargo, ningún evangelio señala la presencia de un cordero pascual entre los alimentos que se tomaron en esa cena. Además, es evidente que Jesús muere la víspera de la fiesta de la Pascua judía. Al adelantar la Última Cena al jueves, como buenos judíos, Jesús y sus discípulos saben que no pueden comer cordero. No pueden comerlo porque los corderos se sacrificaban en el templo a la caída de la tarde del viernes:
Citar:
“El ritual de Pascua en el Templo tenía la particularidad de que los mismos fieles inmolaban su cordero, pero como sólo los sacerdotes podían derramar la sangre del sacrificio en el altar, esta inmolación de los corderos exigía la presencia de todo el clero.

Cuando la víspera de la Pascua caía un viernes, el sacrificio cotidiano se adelantaba una hora debido a la abundancia de corderos que había que inmolar y para permitirles a la gente que los asaran antes de la noche en que comenzaba el descanso sagrado del sábado. Así fue como Jesús, el Cordero de Dios, fue inmolado en el madero de la Cruz a la misma hora en que comenzaba la gran inmolación de los corderos.”
(La liturgia en el Templo, sobicain.org)

Por eso, el Agnus Dei, por ejemplo el de la ermita de San Bartolomé, en Aguilar de Codes, Navarra, es un gran símbolo que adopta esta magnífica forma:
Imagen

En el fondo, el símbolo del pez habla del posible conocimiento de las prácticas pascuales judías por parte de los teólogos redactores de estos magníficos programas iconográficos. Y, por ausencia, indica que, para el cristiano, el gran Agnus Dei, el gran Cordero de Dios fue Cristo inmolado en la cruz.
¡Cuidaos mucho!
Un abrazo a tod@s.


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 Asunto: Re: Correspondencias
Mensaje sin leerPublicado: Dom Sep 13, 2020 5:42 pm 

Registrado: Lun Jul 13, 2009 10:31 am
Mensajes: 6253
Hola a todos

Ya que se acerca el equinoccio de otoño, una correspondencia entre imagen y textos sobre la que en otras ocasiones ya hemos dialogado. Por cierto, ¿tenéis las cámaras fotográficas preparadas? Recordad que la luz vuelve al mismo sitio según el esquema que tantas veces hemos comentado.

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De entrada, os dejo con dos lecturas acerca de la recepción de la llamada teología de la luz.

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¿Cuáles son los elementos que componen la recepción de esta teología de la luz, de carácter eminentemente neoplatónico? Se trata de dos importantes fuentes: en primer lugar, el elemento bíblico, enriquecido por tradiciones de otros pueblos: fundamentalmente mesopotámico y egipcio, sobre todo por lo que se refiere al Antiguo Testamento. En lo relativo a los evangelios, predomina la mezcla de elementos griegos y judíos, combinados con la novedad del mensaje revelado por Jesucristo. Desde el momento en que se asume que este Dios es encamado tomando naturaleza humana y uniéndola hipostáticamente a la divina, la teología de la luz llega a su culmen. Se deja de hablar de una estética de la luz para hablar de una metafísica de la luz. Y este hecho es lo que se trata de representar iconográficamente en una mandorla de luz que acoge la figura del Logos encarnado.

Imagen

Citar:
Junto a estas fuentes bíblicas-judaicas, las patrísticas, en las que el elemento griego abunda menos. Existe la mencionada recepción de epígonos agustinianos, Gregorio, Beda, Isidoro y León, aparte de Ambrosio y Jerónimo, muy polarizados, sobre todo este último, por el estudio y la transmisión de la Biblia. Pero además, las influencias griegas, escasas comparadas con las latinas, que llegan a través de Orígenes y Escoto Eriúgena, dos pensadores emparentados, al menos, a través de una creatividad desbordante y transmisores, sobre todo Escoto, de la teología de la luz contenida en el Corpus Areopagiticum, que tanta influencia tendrá sobre el cuerpo doctrinal de la Edad Media occidental. Es decir, son dos las fuentes que conocemos: la Biblia y un cierto neoplatonismo, dominado por el agustinismo teológico inherente al espíritu de la reforma canonical implantada paulatinamente en Europa durante los siglos XI y XII, y al núcleo esencial de Padres, transmitido por la vía litúrgica.

(PUIGARNAU, A. Neoplatonismo e iconografía en la Europa medieval, Anuario Filosófico, 2000 (33), 655-67, pp. 363-364-365., Servicio de publicaciones de la Universidad de Navarra, artículo electrónico.

Ahora, el segundo texto:

Imagen

Citar:
“Y, ¿cuál es el pueblo que estaba sentado en las tinieblas y en la región de la sombra de la muerte sino la infinita multitud de la humanidad y conocida por Dios solo, la cual, después de abandonada la luz del Paraíso, estaba sentada en las tinieblas de la ignorancia y en la región de la sombra de la muerte, no sólo de la muerte por la que el alma se separa del cuerpo por la corrupción, sino también de la muerte por la que Dios abandona al alma a causa del pecado?

Pero de esta doble muerte libera al género humano la luz que nació para todos, la que dice de sí misma: “Yo soy la luz del mundo”, destruyendo ahora en parte la esclavitud a los ídolos en estos a quienes convierte al culto y conocimiento del Dios verdadero, deshace la ruindad de los vicios con las aguas del bautismo y quema dicha ruindad con la llama de la penitencia; pero al final será destruida no sólo la muerte del cuerpo en general, sino también la muerte de la mente, y el conocimiento del verdadero Dios será otorgado a toda criatura.

Sin duda, todos, buenos y malos, cuando estén ante el tribunal del Señor conocerán “que hay un solo Dios y que fuera de Él no hay otro”. La confesión de un solo Dios será general para todos, puesto que la negación de la verdad no existirá. Los ciegos no pueden negar la luz que no ven a quienes la ven resplandecer.”
(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Espero que tengáis las cámaras fotográficas preparadas. Ya se acercan, otra vez, los días de los milagros de la luz.
¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
Un abrazo a tod@s


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