Hola a todos

La verdad es que el románico aragonés, como los demás, por cierto, no deja de sorprenderme jamás.

Sin embargo, ahora que, en la sección de museos de la página de Círculo románico, empiezan a aparecer fotografías de las magníficas colecciones pictóricas que se guardan en el Museo Diocesano de Jaca, he vuelto a ver una representación pictórica, que se considera perteneciente a una antigua Maiestas Dómini, si mi memoria no me falla, y que siempre me ha llamado la atención:



porque, cuando la veo, me viene a la cabeza esta otra representación (ahora pétrea y a muchos kilómetros de distancia de allí) de una Maiestas Dómini con un Cristo casi calvo:


(St Mary and St Helena, Elstow, Bedfordshire)

Pero, también quisiera recordar que, en el libro de los Hechos de Juan, se describe a Cristo como casi calvo. Es el episodio de las apariciones polimórficas de Cristo. En el fragmento 89, el mismo San Juan comenta:
“Cuando nos alejamos de aquel lugar con la intención de seguirle, se me apareció de nuevo casi calvo, pero con una barba amplia y espesa, mas a Santiago (se mostró) como un joven barbilampiño”

Nada, seguro que es sólo una pura coincidencia. ¿Dialogamos sobre la iconografía pictórica del magnífico Museo Diocesano de Jaca?
Un abrazo a tod@s

Efectivamente, vas a tener que añadir a tu colección de imágenes de Jesús tonsurado y con una postura rarísima de los dedos de su mano. Se trata del fresco de la 'pesca milagrosa' de Bagüés.

¿Esto que quiere decir, Fer?, ten en cuenta que las pinturas son del siglo XII, aunque la Iglesia de los Santos Justo y Basilisa estuviera construída desde 1070-1080... y otra más ¿quién es el personaje que se encuentra entremedias de la barca y Jesús? .. a lo mejor son muchas preguntas, pero ya conoces mi alcance... :

Hola a todos
Eadan, de nuevo, voy a tener que escribir un poco. Lo siento, pero habrá que leer un poco.

¿Y si realmente este iconografía pictórica no estuviese reproduciendo el episodio de la pesca milagrosa el evangelio de Lucas (Lc. V, 1-11) sino parte de la perícopa evangélica anterior; es decir, el final del capítulo cuatro de dicho evangelio? Si bien es verdad que el relato de la pesca milagrosa se inicia indicando: “Estaba él a la orilla del lago Genesaret”, no debe olvidarse la siguiente referencia, la tomo de Wikipedia:
“El Mar de Galilea, también llamado Mar o Lago de Tiberíades y Lago de Genesaret”.

¿Por qué ponemos esta referencia? En el final del capítulo cuatro (Lc. IV, 31-35) del evangelio de Lucas, se produce el siguiente encuentro de Cristo:

“31 Bajó a Cafarnaúm, ciudad de Galilea, y los sábados les enseñaba. 32 Quedaban asombrados de su doctrina, porque hablaba con autoridad. 33 Había en la sinagoga un hombre que tenía el espíritu de un demonio inmundo, y se puso a gritar a grandes voces: 34 "¡Ah! ¿Qué tenemos nosotros contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Sé quién eres tú: el Santo de Dios."35 Jesús entonces le conminó diciendo: "Cállate, y sal de él." Y el demonio, arrojándole en medio, salió de él sin hacerle ningún daño.””

Ahora bien, ¿dónde está situada la ciudad de Cafarnaúm? Nuevamente, Wikipedia:
“Cafarnaúm era un antiguo poblado ubicado en Galilea, hoy Israel, a orillas del mar de Galilea, también llamado lago Tiberiades o Kineret.”

Es decir, Cafarnaúm está situado a orillas del mar de Galilea que es tanto como decir el Lago Tiberiades o el Lago de Genesaret. ¿Igual hay que ir cambiando el título ya que las barcas pescan al margen de Cristo? Es decir, sería el momento previo de la perícopa de la pesca milagrosa.

Ahora vienen los otros detalles que propones. La manera de tratar el pelo de Cristo me trae a la memoria esta representación pétrea de Sangüesa:


Y sobre lo de los dedos de Cristo opino que, al estar realizando ese gesto con la mano derecha, está realizando una bendición que se ajusta mucho a esta descripción:

“La bendición se daba con la mano derecha y con los dedos índice, corazón y meñique extendidos y el anular replegado con el pulgar hacia la palma de la mano.”
(P. Manuel Lasanta, siervo de Dios, Historia del anglicanismo ortodoxo, artículo electrónico)

Como ocurre en las pinturas de la cúpula del Baptisterio de Parma, en Emilia Romagna, Italia. En pequeño, entre San Gregorio y San Jerónimo, un San Columbano que me recuerda al Cristo de Bagüés.



Pero, todo esto me asusta. ¿La hemos vuelto a liar?
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Sólo dispongo de cinco minutos.

La verdad es que las pinturas del Museo Diocesano de Jaca no dejan de sorprender. Ayer, en la entrada anterior, comentábamos la bendición especial que estaba realizando Cristo con su mano derecha sobre el demonio. Además, la acompañábamos con esta descripción de un modelo de bendición:

“La bendición se daba con la mano derecha y con los dedos índice, corazón y meñique extendidos y el anular replegado con el pulgar hacia la palma de la mano.”
(P. Manuel Lasanta, siervo de Dios, Historia del anglicanismo ortodoxo, artículo electrónico)

Un modelo de bendición que, para los que seguís este foro o el antiguo, no es otro que la bendición que se realizaba en el cristianismo irlandés celta. Ahora bien, si ocurre sólo una vez, puede ser un despiste o un error a la hora de pintar. Sin embargo, ¿qué significa cuando esta bendición a la manera cristiano celta vuelve a repetirse en otra de las escenas de la iconografía pictórica que estamos analizando?


Ahora se trata del tema de la resurrección de Lázaro. Si nos fijamos bien en la manera cómo traza la bendición Cristo sobre el cuerpo de Lázaro, todavía envuelto en el sudario, todavía se ve más claro que está trazando la bendición propia del cristianismo celta.



Una segunda vez, ya empieza a no ser un error de maestro pintor. Además, como comentábamos ayer, hasta en Parma conocían la bendición cristiano celta:



Por lo tanto, no se trata de un elemento iconográfico extraño. Esta espléndidas pinturas empiezan a hablarnos desde otra perspectiva. Amigo Eadan, ¿nos puedes contextualizar estas pinturas: lugar de origen, templo, arcedianato, jurisdicción civil, jurisdicción eclesiástica?

¿La estamos volviendo a liar? Esto, asusta.
Un abrazo a tod@s

Hola, que soy yo, que se me ha olvidado el password y he tenido problemas con el ordenata de casa...
Sugiero que vayamos con calma, recordar que en la liturgia irlandesa se incorporaron diversos elementos procedentes de la España visigoda, que eran los llamados "Spanish symptons". Estos elementos fueron luego llevados a Europa por los irlandeses. No sé si tiene algo que ver o no, ya veremos, pero me asusta la exposición de Corbio. Saludos.

Bueno, sigo de nombre impuesto.
En relación con mi entrada anterior, os sugiero la lectura por encima del artículo contenido en http://revistas.ucm.es/ghi/02143038/art ... 20087A.PDF En él no se cita expresamente el formato de las bendiciones, pero en su primera parte nos habla de cómo algunos símbolos "litúrgicos" traspasaban fronteras entre la península, Irlanda y la Europa continental.
´No pretende con ello otra llamada que a la cautela. Saludos.

Hola Bernard, ¿eres el de la Traditio Legis en el capitel?.. Bienvenido de nuevo, amigo.
Una selección de imágenes realizada durante la inauguración del Museo Dicocesano por sus Majestades los Príncipes de Asturias en Jaca, acaban de ser incorporadas al Banco de Fotos; por cierto, el estilo empleado en la ejecución de algunos de los pasajes observados, recuerda otros motivos pictóricos vistos en algún otro templo, como ésta que introduzco a continuación:

Hola a todos

En primer lugar, amigo Bernard, gracias por sus recomendaciones bibliográficas, alguna cosa sobre ese tema ya habíamos leído y estudiado.

En segundo lugar, lo siento, pero voy a tener que enrollarme una vez más.

Está claro que soy el primero en estar asustado por lo que ayer escribí. De momento, no tengo ni siquiera una hipótesis de trabajo. Por lo tanto, que nadie tome mis aportaciones en este tema como una tesis. Son, simplemente, unas notas de estudio producto de la observación de esta magnífica iconografía pictórica y, sobre todo, muchas preguntas.

Si nos estamos moviendo por un territorio y un período histórico en el que se ha introducido ya el rito romano, me extraña ver a Cristo realizando la bendición de una manera que la aleja a estos esquemas, también hago una pequeña aportación bibliográfica:

“Como ya expresó Moshè Barasch en la Edad Media, « resulta difícil señalar una frontera clara entre los diferentes tipos [de gestos elocuentes], y a veces el observador ha de dudar necesariamente sobre qué tipo de movimiento es el que se representa, sin poder llegar a una decisión ». Gesto de bendición y gesto de predicación, de habla, diluyen sus fronteras, son confusas. El gesto de bendición más frecuente en la Edad Media deriva de los modos de dicción u oratoria. Consiste en mostrar la mano derecha alzada, con el índice y corazón extendidos, meñique y anular plegados con el pulgar aproximándose a ellos. Tradicionalmente este gesto es considerado la benedictio latina, el gesto ritualizado de bendición. Otro gesto de bendición que también procede del mundo clásico, se desprende de éste. Es uno de los gestos de argumentación, empleados por el obispo en la homilía de la liturgia eucarística durante la Alta Edad Media (extiende el pulgar, índice y corazón, mientras mantiene plegados el anular y meñique). En la Baja Edad Media se transforma en expresión de bendición. La transferencia del gesto entre homilía y bendición quizá fue facilitada por el significado originario de bendición, que etimológicamente es precisamente una acción de habla, « decir bien de Dios ».”

(Mª Dolores FRAGA SANPEDRO, El poder de la palabra: imágenes de predicación en la edad media hispana, e-Spania. Numéro 3 (juin 2007), PDF (pp.1-15) p.2

Como escribe Mª Dolores Fraga Sanpedro: “El gesto de bendición más frecuente en la Edad Media deriva de los modos de dicción u oratoria. Consiste en mostrar la mano derecha alzada, con el índice y corazón extendidos, meñique y anular plegados con el pulgar aproximándose a ellos. Tradicionalmente este gesto es considerado la benedictio latina.” Es decir, esta imagen de Taüll que todo el mundo conoce:



Sin embargo, en estas pinturas no se produce este tipo de bendición. Además, en la Maiestas Dómini de esta magnífica colección iconográfica, Cristo no realiza el gesto de la bendición con su mano derecha, a pesar de que con la izquierda sostiene con su mano velada el libro de los evangelios:



¿Por qué Cristo en esta Maiestas Dómini no realiza el gesto de la bendición? No sólo eso. ¿Por qué tampoco lo realiza el Niño-Dios en el momento de la Adoración de los Magos:



Me pregunto por qué esa voluntad del teólogo redactor o del maestro pintor de esta magnífica iconografía pictórica de no reproducir la bendición latina cuando ya se ha producido el cambio de rito. También conozco que la bendición oriental se parece mucho a la del cristianismo celta. Pero, entonces, ¿por qué poner una bendición cercana a la oriental cuando acababa de suceder el Cisma?

Amigo Bernard, esta es mi pregunta. Si Roma está detrás de ese programa teológico (sobre el cual puedo enrollarme, pero no lo haré, de momento), ¿por qué esa voluntad de no dejar constancia iconográfica de su manera de “benedictio” y acercar su detalle plástico a fórmulas ya sean hispano-mozárabes, cristiano celtas o cristiano ortodoxas? ¿Cuál podía ser el origen de ese teólogo redactor o del maestro pintor? Como ves, de momento, amigo Bernard, sólo preguntas y mucha calma; porque, como tú indicas, lo demás asusta.

Un abrazo a tod@s

Buenas noches.

Perdonad mi ignorancia que es tan grande como mis ganas de saber , pero creo que la clave de la bendicion cristiano celta o oriental es la misma. Quizas porque la religion cristiana en Irlanda podria haber llegado por su conexion oriental y mas concretamente de la zona de influencia griega.
Solo echando un vistazo a estos iconos , yo no me veo capaz de diferenciarla:

Toda una Trinidad y Dios bendeciendo

San Antonio de Dmysk

San Juan el Misericordioso.

Y por ultimo recordar que aun perpetrado el Cisma , la relacion que generaron las Cruzadas en los siglos XII y XIII , en los que aparte de la contienda , habia un gran flujo de pelegrinos , hizo que en temas artisticos y relativamente secundarios , se importaran ciertos detalles. Tambien recordar que los iconos tienen un valor añadido . Suelen montarse sobre tablas y ser facilmente transportables , eso junto al llamativo aspecto dorado , los convirtio en un "souvenir" , como todavia lo son hoy en dia.
Vamos , en Catalunya los trazos de inspiracion oriental llegan hasta el siglo XII .
¿Realmente podria ser asi , no?.
¿Pueden realmente diferenciarse las bendiciones celtas de las orientales?El mismo San Columbano de Padua tiene mucho de oriental , como todo el romanico del norte italiano.

Saludos.

La aportación de Xavidc es clara y muy convincente, y está en la linea de mi respuesta, que estructuro como sigue:
1.- La coincidencia de la cita sobre la "bendición celta" con la imagen del santo realizndo esta bendición "anular" es un poco forzada y puede conducir a interpretaciones erróneas. Y
2.- El rito y el dogma romano impuestos vía románico no definen una forma gestual para expresar la bendición.
La cuestión está, como bien dice Xavidc, en que hay una bendición greco ortodoxa, la anular, ampliamente difundida en el espacio, en el tiempo y en el tipo de personajes que la practican y resulta que hay otra forma de bendición llamada "latina" a la que la ocurre lo mismo. Más aún, al parecer este gesto que denominamos expresión "latina" puede tener un origen sasánida y hasta ser un sincretismo de gestualidad de un dios frigio.
Mi opinión, por tanto, que está basada en el contenido de lo expuesto por Alicia Miguélez en su Tesis Doctoral "Gesto y gestualidad en la iconografía de la hispania románica" pgs 195 y siguientes, que está publicada en el apartado tesis Doctorales de la Hemeroteca de la web del Círculo Románico, es que ambos tipos de bendiciones no definen, en su uso, nada relacionado con corrientes de pensamiento y mucho menos con la naturaleza de artistas románicos. Saludos