Hola a todos
Nuevamente, gracias. Supongo que, poco a poco, se va viendo más claramente la intención de estas últimas entradas. Aunque los trabajos de los maestros artesanos pintores puedan compartir elementos formales, los llamados estilemas, la disposición de los diferentes detalles plásticos hablan de dos concepciones teológicas diferentes. Vayamos a un último análisis en este sentido.

A través de los detalles plásticos, en el conjunto de Saint-Savin-sur-Gartempe, se presenta a Eva con cuatro connotaciones simbólicas que podríamos considerar de carácter negativo:



1. Eva se presenta junto a Adán y el Creador, como formando parte de un conjunto.
2. La Eva con barba es la que está colocada a la izquierda de Cristo.
3. Con su mano izquierda Cristo señala hacia Adán indicando con un gesto del dedo índice que él es el primero, mientras acaricia la cara de Adán.
4. El creador no toca a Eva, la mujer, en ningún momento.

A través de los detalles plásticos, en el conjunto de Bagüés, se presenta a Eva con cuatro connotaciones simbólicas que podríamos considerar de carácter positivo:



1. Eva se presenta sola, junto al Creador, recibiendo así un tratamiento iconográfico que la coloca a la misma importancia que el Adán de la primera escena.
2. Eva está colocada a la derecha de Cristo.
3. Con su mano izquierda Cristo señala hacia Eva indicando con un gesto del dedo índice que ella es la primera.
4. En la continuación de la escena, el creador coge de la mano a Eva para presentársela a Adán.

¿Por qué está connotación positiva? ¿Tendrá que ver con la teología de Juan Escoto Eriúgena? ¿Qué opinaba Eriúgena de Eva y de lo que significaba? ¿Dio alguna visión positiva de la mujer? Habrá que volver a leer un poco:

“El varón creado en el Paraíso simboliza el entendimiento que preside toda la naturaleza humana. La mujer simboliza el sentido… La mujer es el sentido corpóreo, naturalmente innato en la naturaleza humana. A través de la imagen de la mujer, o lo que es lo mismo, en aquellos seres que son perfectos, se significa la belleza de la creación sensible destinada a alabar al Creador.”(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Parece ser que no todas las visiones de la mujer en el Medievo fueron de carácter negativo, como reflejan los detalles plásticos de la iconografía de Bagüés. Tal vez, acerca de los conjuntos de Saint-Savin-sur-Gartempe y de Bagüés, se pueda postular que, en ellos, intervinieron maestros artesanos pintores que, a lo largo de muchos años de aprendizaje mecánico, pudieron compartir la misma formación (una formación que se manifiesta en los estilemas, los detalles formales). Sin embargo, los teólogos redactores que plantearon los dos conjuntos plasmaron en las paredes dos lecciones teológicas diferentes, tal y como se refleja en los diferentes detalles plásticos. Además, de lo que no cabe la menor duda es de que la lección teológica del teólogo redactor de Bagüés remite constantemente a la filosofía teológica de Juan Escoto Eriúgena. Ya callo.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos
Después del reparador café con leche de la mañana de domingo, una entrada para dar las gracias a todos los que habéis tenido la paciencia de seguir este tema desde el principio.

Como tantas veces hemos comentado, en la iconografía de Bagüés, existen detalles plásticos que ponen de manifiesto la voluntad del teólogo redactor de dejar una determinada lección teológica plástica. Vayamos a otro ejemplo por comparación con la colección iconográfica que se toma como su referente y, en concreto con el detalle plástico de la bendición.

En Saint Savin-sur-Gartempe, se realiza este tipo de bendición, claramente identificada con la latina:


(Foto de Art-roman)

En Bagüés, como ya hemos señalado en más de una ocasión, la que era practicada tanto por la iglesia cristiano celta como por la griega ortodoxa:





Dejando de lado esa posible calva o alopecia de Cristo, tan significativa respecto a las tonsuras eclesiásticas, el detalle de la bendición con los dedos índice, corazón y meñique, replegando el pulgar sobre el anular, no se trata sólo de una simple curiosidad. Si, como tantas veces ya hemos señalado, la historiografía ha venido vinculando la iconografía de Bagüés a la introducción del rito romano en el viejo reino de Aragón, ¿quién tenía tanto poder que decidió presentar a Cristo con una bendición no latina?

Además, se tiene que tener presente que, en Bagüés, el teólogo redactor y el posible poder eclesiástico sí que estuvieron atentos en el proceso de ejecución plástica de la totalidad de la iconografía, tal y como pone de manifiesto la voluntad de esconder la lipsanoteca o caja de reliquias ocultándola y tapándola tras la cabeza de Cristo en el tema de la Crucifixión.

Si el conjunto se revisó teológicamente, presentar a Cristo bendiciendo de esta manera descarta la posibilidad de que se tratase de un error del maestro artesano y el propio detalle plástico habla de una voluntariedad. De hecho, responde a una intencionalidad teológica concreta en el marco de toda la iconografía en la que la Iglesia aparece más vista, desde la teología, como una institución Universal, cuya cabeza es Cristo, que solamente romana. Entonces, ¿quién tuvo tanto poder eclesiástico en la Valdonsella para decidir representar a Cristo bendiciendo de una manera no latina si, en el viejo reino de Aragón, se estaba introduciendo el rito romano impulsado directamente por la voluntad y la autoridad del rey?
Un abrazo a tod@s

Hola a todos
El análisis comparativo del gesto de Cristo bendiciendo a la manera que se practicaba tanto en la iglesia cristiano celta como en la griega ortodoxa no es baladí. Espero que quede más claro después de leer esta nueva entrada.

Alicia Minguélez Carrera en su tesis doctoral, Gesto y gestualidad en el arte románico de los reinos hispanos: lectura y valoración iconográfica (Tesis ganadora del certamen de Tesis Doctorales, 2009 de Círculo románico), también dedica su correspondiente espacio a este tipo de bendición:

“La tercera postura que pretendemos analizar con relación a los dedos es aquella que presenta al dedo anular curvado hasta llegar a tocar el pulgar o quedar muy cerca de él, formando un círculo, mientras los demás dedos están completamente extendidos.

No se trata de un gesto muy utilizado por los artistas románicos, sin embargo debemos analizar su ausencia en la plástica de este momento en contraposición al uso generalizado que tuvo en la Alta Edad Media hispana. Existen, aún así, algunos ejemplos que podemos enmarcar en los siglos en los que se centra nuestro estudio. Así es la postura que adopta una de las figuras de los apóstoles representado en el retablo de esmaltes procedente de Santo Domingo de Silos, hoy en el Museo de Burgos… Una postura exactamente igual realiza uno de los apóstoles representado en este caso en el retablo de San Miguel de Aralar.”

Por el momento, ni una sola palabra de Bagüés ni tampoco de programas iconográficos pictóricos murales del románico hispano en los que sí se da la bendición latina de forma evidente. Avancemos un poco más; pues la relación de ejemplos sobre esta iconografía de la bendición no ajustada a la fórmula romana, que la doctora Alicia Minguélez Carrera propone en su magnífica tesis, no acaba aquí. A continuación, coloco una relación de todos los demás ejemplos, empezando por los pertenecientes al campo de la miniatura hispana para, al final de la lista, ofrecer los foráneos, aunque nos saltemos el recorrido cronológico:

1. San Pedro realiza el gesto en el folio 134 del Liber Commicus, realizado en 1073 en el Monasterio de San Millán de la Cogolla.
2. El rey en la representación de la celebración de un concilio, además de reyes, obispos y los autores materiales del códice, en el Codex Aemilianensis, fechado en el 992.
3. Beato del Escorial, miniado hacia el año 992, visión de Dios en el trono y la mujer vestida de sol.
4. Beato de Gerona, 975, tablas genealógicas con la representación de Noah y David y José de Arimatea.
5. Una mano sola con el gesto se encuentra en medio de una cruz mural en la bóveda de la iglesia de Kokar Kilise en el valle de Ihlara (capadocia).
6. Cristo bendiciendo con este gesto en el panel de un marfil copto del siglo VI.
7. Sigo VIII, altar de Ratchis, época longobarda, Cristo en Mandorla.

De toda esta lista de ejemplos, que propone la doctora Alicia Minguélez Carrera, sorprenden dos cosas:
a) En las iconografías hispanas, no se utiliza jamás este gesto en relación con el Cristo encarnado. De hecho, siempre se presenta como un signo de hombres, excepto esa visión de Dios en el trono del Beato del Escorial.
b) Sólo en un caso se presenta a Cristo y sólo, claramente glorificado, bendiciendo a la manera de Bagüés, el marfil copto.

Como señala la doctora Alicia Minguélez Carrera: “’Ésta será la fórmula habitual de bendición del arte oriental a lo largo de toda la Edad Media.” Poniendo como único ejemplo de esta afirmación, ya que lo considera muy significativo, el de la iglesia de Kokar Kilise en el valle de Ihlara (capadocia) ya comentado. Después, añade:

“En occidente, aunque el gesto general de bendición fue el de levantar la mano derecha con los dedos índice y corazón extendidos, la fórmula greco-bizantina tuvo también cierto desarrollo sobre todo en aquellas regiones en las que el arte bizantino tuvo mayor impronta. Así por ejemplo, en el siglo VIII, el denominado altar de Ratchis, de época logombarda, presenta esta actitud en la figura cristológica inserta en la mandorla mística.”

Pero, en la iconografía de Bagüés, es al Cristo histórico al que se representó plásticamente bendiciendo de una manera singular, conocida tanto por la iglesia cristiano celta como por la griega ortodoxa. Especial, muy especial este gesto de Cristo en Bagüés porque no encaja con ninguna de las variantes a las que lo hemos comparado y sometido a análisis. Ya callo, pero no sin antes volverme a preguntar: ¿quién tuvo tanto poder eclesiástico en la Valdonsella para decidir representar a Cristo bendiciendo de una manera no latina si, en el viejo reino de Aragón, se estaba introduciendo el rito romano impulsado directamente por la voluntad y la autoridad del rey?
Un abrazo a tod@s

Corbio, se te ve el plumero, ya sabes la respuesta.

Me llama la atención que hacen los dedos bien finos para que se pueda distinguir bien el gesto y no sea confundido con otros más habituales.

Lo he sacado del tema de Bizancio del segundo nivel del Centro de Estudios del CR. Supongo que es constantino y su esposa, un pelín, pero solo pelín por debajo de Diós.

Hola a todos

Amiga Piratesa, si tuviese alguna fuente documental primaria en mi poder que me hubiese proporcionado la relación de Bagüés con un nombre de persona, fuese el que fuese y en la época románica que fuese, habría dejado de dedicarle tantas horas de estudio a este tema. Sin embargo, como no lo tengo, ni creo que nadie disponga tampoco de él, realizo el trabajo que realizo con la intención de ayudar y colocar esta magnífica iconografía en el lugar que le corresponde no sólo por su ejecución plástica sino también por el profundo pensamiento que desarrolla en imágenes.

Es evidente que Robert de Ketton, Herman de Carinthia o hasta el mismo Pedro el Venerable, o bien estuvieron por tierras del imperio Bizantino o bien manifestaron una buena predisposición hacia el cristianismo griego ortodoxo. Pero, lo que más me llama la atención es el trabajo del magnífico teólogo redactor de este conjunto. En la magnífica fotografía que nos muestras, vuelve a ser un Cristo en Majestad el que realiza la bendición; sin embargo, en Bagüés. es el Cristo histórico, el hombre encarnado, porque hasta este detalle, una bendición trinitaria diferente a la latina, se puede analizar como formando parte de un conjunto.

En Bagüès, no es un Pantocrátor con Tetramofos, tipo Sant Climent de Taüll, la representación plástica que preside el ábside. No hay clave apocalíptica ni judicial, es la manifestación de la gloria del hijo del hombre, como explicaré en otro momento.

Sin este contexto judicial y apocalíptico y al margen de lo que pudo haber pintado en la pared oeste (pues los expertos afirman que existen restos cromáticos), en la magnífica iconografía de Bagüés, no hay (como tampoco en Biota, ni se prodiga mucho por la Valdonsella, como ya señalamos otra vez) la representación del infierno. Es pura teofanía plástica, pura manifestación artística de la gloria del Dios hecho hombre, encarnado. Pero, ya callo. En otro momento, seguimos.
Un abrazo a tod@s

Corbio, el trabajo que realizas es admirable, es una pena que no haya llegado documentación tipo legajos. El esfuerzo que te lleva intentar arrojar luz sobre estas misteriosas pinturas es notable y poco a poco van dando sus frutos. Animo, te leo con mucho interés.

Hola.

Ultimamente Corbio esta utilizando imagenes de otros lugares para compararlas con las de Bagüés. Me parece una genial idea , que creo puede ayudar algo mas a entender estas escenas. No obstante no deberiamos olvidar otras muestras , algunas en la Peninsula y claramente unidas a las sitas en el museo de Jaca.
Me refiero a las de Sant Sadurni d'Osormort , datadas entre 1125 y 1150 y visitables en el Museu Episcopal de Vic. Debido al conocido celo con que esta entidad protege su muestra , prefiero poner directamente el link a sus paginas, no sin recordar que pueden verse tres:

http://www.museuepiscopalvic.com/colecc ... sto=&id=77

Asimismo , en el mismo museo las de Sant Marti del Brull:

http://www.museuepiscopalvic.com/colecc ... =78&s=3&r=

Tambien en Catalunya , podemos ver otras muestras , como las de Sant Joan de Bellcaire.

http://www.museuart.com/esp/index.html

Comentar tambien la curiosa paradoja de que estas pinturas , coincidentes en datacion , estan en iglesias datadas con anterioridad al siglo XII. Sin entrar en discusion, por falta de detalles , me planteo la duda de si realmente la datacion no podria ser algo anterior.

Extraida de : xtec.net.artsdidactica.galeria



Saludos.

Hola a todos
Aunque esta semana dispongo de menos tiempo que el habitual, no puedo dejar pasar la oportunidad para agradecer tanto las palabras de Piratesa como las de Xavi. Además, Xavi, una vez más, ha dado en el clavo.
En su magnífica tesis doctoral, Imago Dei y Lux mundi en el siglo XII La recepción de la Teología de la Luz en la iconografía del Pantocrátor en Catalunya el doctor Alfons Puigarnau ya vincula las pinturas de Sant Sadurní d'Osormort con la estética de la recepción del pensamiento de Eriúgena en la plástica vinculada con el Pantocrátor:

"Del mismo modo que esta mentalidad la expresan las imágenes de la época (no sólo el tapiz fig. 6, sino los conjuntos del Brull, fig. 14-16; Osormort, fig.7-10; Sescorts, fig. 20-21; Sagàs, fig. 17 y 19; y Marmellar, fig. 18) hay textos que, aun sin estar físicamente presentes en la Catalunya del momento, contribuyen a explicar esta tradición iconográfica. Son elementos, como el Periphyseon y el Aulae Sidereae eriugenianos (s. IX) o, más tardío, el De Luce de Grosseteste (s. XIII), que, sin estar físicamente presentes en los condados catalanes constituyen un marco cultural europeo que, ya desde época carolingia, propicia unas inercias estético-teológicas y un estatuto mental para toda una época marcada por un fuerte dinamismo cultural-religioso."

Ya callo, pero seguiremos.
Un abrazo a tod@s

Hola.

Vamos asi Corbio , no eres el unico que hace lo que puede. Por cierto , en esa imagen hay un par de detallitos que me llaman la atencion.
Se trata de los arboles . En el caso del arbol central , mas parecen setas que arbol ,.... no sera este conocimiento "chamanico".
El segundo arbol tiene..¿unas bonitas hojas de acacia?. Arbol para nada neutro en el simbologia masonica por cierto.

Saludos.