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El conocimiento como camino hacia Dios http://www.circulo-romanico.com/foro_club_del_romanico/viewtopic.php?f=2&t=129 |
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Autor: | Corbio [ Jue Ago 27, 2015 8:02 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Hola a todos Hoy una entrada breve que quiere sugerir. Después, cada un@ que piense un poco en los símbolos. En todas las época históricas, un grupo de hombres se ha creído en la posesión del verdadero conocimiento y lo ha expresado a través de símbolos con doble significado o de naturaleza esotérica. Coloco un ejemplo: Se encuentra en el templo de San Andrés Apóstol, en Soto de la Bureba, Burgos. Al verlo, he recoirdado esta cita: Citar: Donde está plantado el árbol de la vida –esto es, nuestro Señor Jesucristo- y solamente se permite gozar de su contemplación a los más purificados por la fe y la acción, y a los más perfectos por la sabiduría y la comprensión de los misterios divinos. En mi opinión, esto está prefigurado en la mística edificación del templo de Salomón. Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon Ahora, sólo hace falta mirar los símbolos colocados junto al árbol (por ahí anda la serpiente) y pensar en el conocimiento como camino hacia Dios. Un abrazo a tod@s |
Autor: | Corbio [ Jue Sep 03, 2015 7:32 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Hola a todos Esto del conocimiento como camino hacia Dios es hermoso. Al menos, en una línea de pensamiento cristiano, la neoplatónica, los filósofos no fueron vistos de forma negativa. Y no fueron vistos de forma negativa porque llegaron a identificarse con los santos en su capacidad de investigar las cosas a través de la verdad: Citar: “Sin embargo, yo he considerado que los santos y los filósofos, expertos en la investigación veraz de las cosas, profesaron públicamente la doctrina de este modo a causa de los hombres ignorantes, entregados enteramente a la carne como las bestias y los animales irracionales, para que no cayeran en la carne y se entregaran a sus deseos, sino para que amedrentados por tal vileza de la criatura irracional, habiendo corregido sus costumbres se elevarán a la dignidad de la naturaleza racional en la que fueron creados.” (Juan Escoto Eriúgena) Tanto los santos como los filósofos obtendrán la misma recompensa: la de elevarse a la dignidad de la naturaleza racional en la que fueron creados. Tal vez, por eso y como ya hemos comentado en otras ocasiones, en el románico se acabaron esculpiendo algunas lechuzas que acabaron siendo colocadas en sitios significativos: Los santos y los filósofos unidos por el uso de su naturaleza racional. Seguramente, no todas las lechuzas que andan esculpidas por el románico hispano se deban interpretar con un simbolismo negativo. Además, como ocurre en el caso de la catedral de Jaca, su ubicación (ventanal absidal) y la figura que se esculpe en su capitel contiguo (Green Man) parecen ser toda una declaración de principios que apuntan hacia la idea de la resurrección o renacer. Si queréis leer un poco más os coloco este enlace: http://www.circulo-romanico.com/index.p ... nt_id=2090 del artículo del Grupo Ailbe: De symbolo philosophiae" en la iconografía románica de la Catedral de Jaca. Espero que os guste a l@s que no lo conocéis. Un abrazo a tod@s. |
Autor: | Corbio [ Mié Sep 09, 2015 8:07 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Hola a todos El conocimiento como camino hacia Dios, puede manifestarse iconográficamente de muchas maneras. Es evidente que existe el conocimiento contemplativo, el del silencio: San José, el santo del silencio, pues no dice una sola palabra en toda la Biblia. (San Miguel de Biota, Zaragoza) Como la sabiduría puede manifestarse a partir de la expresión en la riqueza de las palabras: San Juan evangelista, el Teólogo, es decir, el patrón de los teólogos. (San Esteban de Sos del Rey Católico, Zaragoza) A veces, las viejas fórmulas pedagógicas del Antiguo Testamento (como el ejemplo del sabio Salomón), alcanzan nuevos matices y se comprenden mejor desde la perspectiva del Nuevo Testamento. En el templo de Santa María la Real, en Sangüesa, Navarra, ese capitel del juicio de Salomón está colocado encima de San Pablo: La referencia, el guiño, al falso conocimiento a través de un símbolo no nombrado, la espada, es clara. No se debe olvidar que San hizo ir la espada contra los inocentes en un momento de su vida. No obstante, tanto Salomón como San Pablo acabaron contando con la gracia de Dios, a pesar de en un momento de su vida recurrir a la violencia, la espada, en defensa de las ideas en las que en esos momentos ellos creían. En definitiva, el camino del conocimiento hacia Dios. Un abrazo a tod@s. |
Autor: | Corbio [ Jue Sep 17, 2015 7:03 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Hola a todos Es evidente que no se puede tener la misma idea acerca del conocimiento como camino hacia Dios, antes que después de la experiencia de la resurrección de Cristo. En este capitel del Museo de los agustinos de Toulouse, Francia: no sólo se representó la resurrección de Cristo, sino (sobre la misma escena) personajes leyendo y dialogando sobre libros abiertos. Para un cristiano, la resurrección de Cristo supone no sólo un acto de fe sino, también, una nueva manera de ver la realidad, es decir, un nuevo conocimiento. En este capitel, hay más detalles plásticos... Seguiremos. Un abrazo a tod@s |
Autor: | xavidc [ Mié Oct 07, 2015 9:31 pm ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Hola. Nunca he entendido porque en el romanico español , en contraste con el italiano , por ejemplo , las iconografias referentes a las siete artes liberales , brillan por su ausencia. Se me antoja imaginar que el rito hispano permanecio bastante conservador en este aspecto. Me refiero a la evolucion que estos conceptos sufrieron en epoca altomedieval. Si bien conocemos sus referentes desde Capella (Artibus liberalibus , inicios siglo V) , estas no triunfaron entre el clero , al menos entre algunos miembro de la patristica clasica , pese a los esfuerzos de cristianizacion de Casiodoro o de Boecio. Parece que las escuelas monasticas o canonicas preferian reforzar el estudio de la Biblia y la glorificacion mediante el canto. Fue Alcuino de York (finales del siglo VIII) , y su relacion con Roma y con el imperio carolingio principalmente , el impulsor de esta recuperacion de las artes liberales como centro de los estudios , impulsandolos desde la Escuela Palatina en Aquisgran. La gran mayoria de la Peninsula Iberica , y su relativo aislamiento con el imperio y con Roma , parecen pues la causa de este "olvido" . Asi , imagenes como la adjunta , se repiten en Italia , mientras son dificiles de encontrar en España. Via Francigena: Ivrea , Piamonte. Saludos. |
Autor: | Eadan [ Jue Oct 08, 2015 3:41 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Extraordinario Xavi, como siempre y en tu línea habitual. La personificación como figuras femeninas de las siete artes liberales (Trivium et Quadrivium) es un tema iconográfico muy utilizado en el arte medieval y de la Edad Moderna. HORTUS DELICARUM (S.XII) La expresión 'siete artes liberales' arrastra desde un concepto medieval heredado de la antigüedad clásica, y hace referencia a las artes (disciplinas académicas, oficios o profesiones) cultivadas por hombres libres; por oposición a las artes serviles (oficios viles y mecánicos), propias de los siervos o esclavos. wikipedia escribió: El ámbito y alcance de las artes liberales evolucionó en el tiempo. Inicialmente se refería a la educación de las élites en los clásicos. Boecio ("el último romano, el primer escolástico"), en un intento casi desesperado de transmitir a los nuevos dueños de Italia la civilización clásica, permanece en el reino de los ostrogodos para intentar enseñarles los rudimentos de trivium y quadrivium. Del siglo VI en adelante, el sistema medieval de estudios académicos se corresponderá con el esquema doble de los contenidos del trivium y el quadrivium. Debido a la opinión negativa que algunos Padres de la Iglesia manifestaron en relación con la cultura antigua, el cristianismo altomedieval no consideraba prioritaria la enseñanza de las artes liberales. Inicialmente, en las escuelas monásticas y episcopales se enseñaba los rudimentos imprescindibles para entender la Biblia y el canto, dejando de lado las "sutilezas" de la gramática y de la oratoria. No será hasta el diseño educativo de Alcuino cuando las artes liberales pasaron a conformar la parte central del currículo. En las universidades medievales, al trabajo preparatorio del trivium seguían las enseñanzas superiores del quadrivium, esquema que ha pasado a conocerse como "educación clásica", y que no sufrió innovaciones de importancia hasta una nueva época de transformaciones intelectuales, el denominado renacimiento del siglo XII. Bonito tema, sí señor. Un abrazo. |
Autor: | Eadan [ Mar Oct 13, 2015 4:12 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
En cuanto al románico un pelín tardío, Santa María la Real de Nieva (Sg), recoge un ámplio muestrario de esos oficios: |
Autor: | Corbio [ Lun Ene 11, 2016 8:25 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Hola a todos Una entrada más visual que en palabras. Cuando veo iconografía románica como las siguientes imágenes: (Templo de San Carbone, en Massa Marítima, la Toscana italiiana) (El famoso relieve de Mondoñedo) Siempre me viene a la cabeza esta cita: Citar: “Ahora bien, Cristo es el hombre perfecto en el que todas las cosas se han cumplido; y la plenitud de esa edad es el cumplimiento de la salvación de la Iglesia Universal que ha sido constituida en los ángeles y en los hombres.” (Juan Escoto Eriúgena) Los hombres del románico tenían una visión eclesiástica cuya visión se ha perdido, en parte, en la sociedad actual. ¿Quién piensa, cuando entra a un bautizo, comunión, boda o funeral, o a una misa, que, por allí, también rondan los ángeles, pues forman parte de la Iglesia Universal? Los detalles plásticos de la iconografía románica jamás dejan de sorprendernos. UN abrazo a tod@s |
Autor: | Eadan [ Mar Ene 26, 2016 4:46 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Ál comprobar otras posibilidades comprensivas del 'divino conocimiento' (Hagia Sophia), destaca entre las razones ocultas de su formulación el número áureo o de oro, conocido durante la antigüedad más temprana hasta mucho más allá de la Edad Media, como razón extrema y media, razón áurea, razón dorada, media áurea, proporción áurea o divina proporción, siendo utilizada con profusión por místicos en sus razonamientos y otros artistas, de la misma manera a cómo los magister muri hicieron en sus edificaciones románicas. Su formulación calculada suele representase con la letra griega φ (fi) (en minúscula) o Φ (fi) (en mayúscula), en honor al escultor griego Fidias. Ciertamente es un número irracional, aunque también se representa por la Tau: Citar: φ ó Φ = (1+√5)/2 = 1.61803398875 El número áureo surge de la división en dos de un segmento guardando las siguientes proporciones: La longitud total 'a+b' es al segmento más largo 'a como 'a' es al segmento más corto 'b'. Sin embargo -y aunque los números pueden explicarlo todo-, no cabe encontrarse con tanta facilidad en el razonamiento respecto de la vesícula pisicis que creen argumentar algunos investigadores.Tampoco es fácil deducir dicho elemento, como pretenden esas misma fuentes, ni sobre el plano alzado de San Bartolomé de Ucero, ni sobre las representaciones de las líneas esotéricas sobre la península; lo único que deduzco es que cada trazo utilizado para hacer coincidir posiciones geográficas con puntos del gráfico proporcional al pentalfa, supera los 40 kms de grosor sobre cualquiera de los planos como el insertado a continuación. Es propiedad de un viejo conocido de este foro, cuyo nickname es/era diegosantana. Un saludo desde aquí: En definitiva el número áureo Φ = ; donde también podemos comprobar que los segmentos QN, NP y QP del pentagrama , están en proporción áurea si , en . Esta proporción áurea que se encuentra tanto en algunas figuras geométricas como en la naturaleza (por ej.: en las nervaduras de las hojas de algunos árboles, en el grosor de las ramas, en el caparazón de un caracol, en los flósculos de los girasoles, etc...) posee una de las propiedades aritméticas más curiosas y es que su cuadrado (Φ2 = 2,61803398874988...) y su inverso (1/Φ = 0,61803398874988...) tienen las mismas infinitas cifras decimales. Otra es que la estrella pentagonal o pentágono estrellado era, según la tradición, el símbolo de los seguidores de Pitágoras. Los pitagóricos pensaban que el mundo estaba configurado según un orden numérico, donde sólo tenían cabida los números fraccionarios. ¿Fué casualidad que en su propio símbolo se encontrase este número tan raro, o es que realmente el divino conocimento es más antiguo de lo que esperábamos?. |
Autor: | Corbio [ Vie Abr 08, 2016 7:04 am ] |
Asunto: | Re: El conocimiento como camino hacia Dios |
Hola a todos Haca ya algo de tiempo que no movemos este tema. Eadan, vaya tu última reflexión. Por eso, el hombre ha tenido que echar mano al lenguaje metafórico para acabar hablando de Dios. Cuando nos encontramos en un templo románico portadas como la siguiente del templo de Saint Pierre et Saint Paulem Neuwiller les Saverne, la Alsacia francesa: nos encontramos ante una hermosa manera analógica de hablar del Dios trino y de su Creación: 1. En los capiteles, los dos árboles del Paraíso para algunos autores neoplatónicos cristianos medievales. 2. En la parte baja del tímpano, una buena manera de representar la división de la Naturaleza en cuatro clases a la manera del pensamiento neoplatónico cristiano medieval. 3. En la parte alta del tímpano, una buena manera de representar la Trinidad. Es decir, una hermosa manera de predicar propiedades del Creador, el Dios trino, por medio del significado metafórico. Y, lo hacían, porque contaban con textos como el siguiente: Citar: “Pues en las mismas naturalezas creadas por Dios y en los movimientos de éste, cualquiera sea el poder de la categoría, puede aplicarse; sin embargo, en esta Naturaleza que ni puede ser nombrada ni comprendida, cualquier categoría es defectuosa por todo y en todo. Sin embargo, como ya dijimos, así como casi todas las propiedades que se predican propiamente de la naturaleza de los seres creados pueden ser predicadas del Creador por medio del significado metafórico, así también los significados de las categorías, que propiamente se distinguen en los seres creados, pueden extenderse no absurdamente sobre la Causa de todos los seres, no para que propiamente signifiquen qué sea ella misma, sino para que, por una traslación, persuadan qué ha de ser pensado con probabilidad sobre Ésta por quienes de alguna manera la investigan.” (Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon) Por eso, está claro que portadas como esta se escapan de la comprensión del pueblo. Sin embargo, unos cuantos, los hombres instruidos, sí que la podían interpretar de manera adecuada. Por eso, el conocimiento como camino hacia Dios, no fue la vía seguida por todos los hombres y mujeres del románico. Y, claro está, paradógicamente, esta minoría es la que expresó la fe tanto en clave figurativa como en clave metafórica. Un abrazo a tod@s |
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