Hola a tod@s

Cuando te encuentras con magníficas fotografías como esta:



no sólo piensas en el magnífico trabajo de nuestros amigos fotógraf@s del románico y los regalos que nos hacen en forma de fotografías, también piensas en el trabajo del magister muri de los templos románicos.

Está claro que la luz, reflejada en esta fotografía sobre el águila, simboliza a la perfección el dogma trinitario cristiano.

El agujero central, en sombra, la unidad de Dios. Nadie ha penetrado ni penetrará jamás en su interior. Si San Juan Evangelista había afirmado: “A Dios nunca le vio nadie” (I Juan, 4, 12), los teólogos neoplatónicos del cristianismo lo tuvieron claro:

Las tres esferas lumínicas que se crean representando la Trinidad del Dios de la luz (una por cada persona, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo), tal como recogió el águila, San Juan Evangelista: Ego svm lvx mvndi.(Jn. 8,12)

Y, para hacer esto el magnífico trabajo del arquitecto haciendo compatible la Hagia Sophia, la Divina Sabiduría, con la arquitectura.

Por ciento, se trata el interior del templo de San maritno, en Luca, la bella toscana italiana.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, dialogaremos sobre una casualidad. Hace un par de días, trasteando con el buscador del ordenador, llegué a un artículo en el que leí esta definición:

y encontré las siguientes imágenes:





Entonces, me vino a la cabeza el recuerdo de una fotografía de una iglesia que había visto en el banco de fotos de Círculo Románico hacía tiempo. En concreto, recordé el alargamiento de la cruz que corona su fachada occidental. Me ha costado volver a encontrarla unas cuantas horas; pero, al final, lo he conseguido:



¿Podía tratarse también esta cruz de un Gnomon? ¿Cómo juega la sombra proyectada por ella sobre el suelo? Y, por cierto, ¿alguien sabe si el suelo actual está hecho así, en dos tonalidades y rugosidades, por alguna razón? ¿Debía haber algún otro tipo de suelo, anteriormente?

Me olvidaba, se trata del templo de São Cristóvão, en Rio Mau, Portugal. ¿Qué opináis?
Un abrazo a tod@s

Hola.

Aqui la segunda noticia.

En este foro , hemos intentado abrir nuevas formas de ver el romanico. No nos hemos limitado a representaciones esculturales o pictoricas exclusivamente , aunque hay que reconocer que son las que mas informacion aportan , y hemos intentado ver un templo romanico como una representacion cosmogonica total , con su luz , su ubicacion , sus espacios determinados , etc , ....Desde este punto de vista quizas nos hayamos olvidado de algo , ¿que tal si consideramos el sonido?.

Hay que reconocer que a esta nueva aproximacion , es dificil llegar a severar nada sin un buen conocimiento experto , pero , .... para ello estan los especialistas.
Especialistas como el investigador Rafael Suarez , de la Universidad de Sevilla.
Segun el abstracto a su articulo, realizado junto a Alicia Alonso and Juan J. Sendra.:

Desde finales del siglo XX, la creciente importancia del patrimonio cultural se ha complementado con el reconocimiento y la protección del patrimonio inmaterial . Este nuevo enfoque de patrimonio cultural requiere el conocimiento científico con el apoyo de las nuevas tecnologías . Este contexto se utiliza como punto de partida para el proceso de conocimiento de la relación entre la arquitectura , la liturgia y la música en la arquitectura románica de la iglesia - el primer estilo artístico que se difundió en Occidente - incluyendo una nueva dimensión intangible : el sonido. Este estudio de caso de la emblemática Catedral de Santiago de Compostela utiliza la simulación por ordenador para exponer el comportamiento acústico del espacio original románica - ahora cubierta por elementos barrocos - y su efecto sobre la estructura funcional y espacial

Como resultados , destacar una clara diferenciacion en las condiciones acusticas entre las personas ubicadas en el coro , crucero o deambulatorio del altar y las situadas en la nave y deambulatorios laterales. Deduzco pues que los oficiantes reforzaban especialmente la difusion de su mensaje sonoro entre los que pudieran estar mas interesados , los estamentos clericales , quizas tambien considerando que las dificultades idiomaticas debian ser superiores entre los fieles. Por contra , eran los fieles los que percibian mejor el mensaje visual , al no poder oir con claridad. Los arqueólogos también encontraron que la calidad acústica de los sermones predicados desde la plataforma delante del coro era bastante malo . Sin embargo , esto podría ser mejorado por el canto de los textos a un ritmo lento . De nuevo , es de imaginar que ese es el motivo por el cual la cadencia de canto gregoriano nos parece lenta.

En oposición a esto , las condiciones acústicas en el coro deben haber sido muy diferentes . Aquí el espacio cerrado proporciona las condiciones ideales para la claridad del canto coral y teniendo en cuenta tanto el canto llano como la polifonía . El equipo experimentó con un coro compuesto por la maxima cantidad de miembros del capítulo y encontró que las voces se proyectan claramente dentro del coro. Sin embargo, en el resto de la iglesia la inteligibilidad se veia afectada , aunque la reverberación la adecuaba.

En definitiva , la catedral tenia una clara division en dos espacios sonoros con dos funciones claras : una de pobre inteligibilidad , destinada a los fieles , en el fondo de la nave , laterales y crucero y otra pensada para la recepcion del mensaje sonoro , en el coro y frente al altar mayor.



Realmente los resultados no parecen muy discordantes con lo defendido a menudo en este foro , donde acostumbramos a interpretar la iconografia "por capas" , es decir , una primera lectura o interpretacion coincidente con la politica de biblia pauperrima , pero una segunda , mas profunda , destinada al clero , mucho mas teologica.

Os dejo un link , donde recomiendo el apartado "listen" . Despues de comparar esos dos registros , creo que es evidente que la catedral estaba pensada para oficios con la catedral llena.
Los textos coloreados son traduccion del articulo de Medieval Histories aqui linkado.

http://www.medievalhistories.com/mediev ... ompostela/

Enhorabuena y saludos.

Hola a todos !

Me encanta este tema xavidc !

En mi último viaje quedé muy impactada 1) Por los cantos gregorianos que fui a escuchar en el Monasterio de Silos , que me dejaron totalmente relajada y flotante.
2) Por la experiencia sonora en la ermita San Baudelio de berlanga, y todo debido a la columna central que evoca el árbol de la vida. Probé unas canciones a capela y la voz subía enroscándose por el pilar cilíndrico y luego se abría y multiplicaba por los ocho nervios radiales (en forma de palmera).
Sé que es mozárabe pero os deleito con sus pinturas románicas en esta foto:



El sonido es el origen que antecede al comienzo de las cosas , es decir , la palabra , el verbo . Así empieza el evangelio de Juan : " En el prinicipio era el verbo , y el verbo era Dios".

En un artículo : "El sonido que despierta" explican:
" El sonido es una onda como las demás , y potente , puede embriagar , elevar o dispersar y reducir. La vibración canalizada se vuelve activa y es portadora de una sensación. La física moderna demuestra esa evidencia : toda energía transmitida también lleva información.
La energía sonora ejerce su influencia: algunas frecuencias son patógenas y hasta letales (pensad en las ballenas).
Las cuevas rupestres eran templos iniciáticos en donde el sonido tenía el papel preponderante para poner a los auditores en un estado de alta reciptividad. Si se usa una buena frecuencia , se puede inducir estados emocionales como . el entusiasmo , ensalzamiento (pensad en las marchas militares o los himnos) benevolencia o empatía.
El ingeniero arquiteco domina estas técnicas de ahí la eficacia de sus templos y bóvedas.
La cripta románica es una máquina de soñar muy eficaz : caverna , gruta , matriz , templo ; reúne todos los beneficios para luego redirigirlos hacia el despertar y la efusión de los sentidos :La LUZ , EL SONIDO. Bajo su apariencia bruta , áustera y desprovista de excesiva ornamentación ;nada nos distrae , pero todo nos guía hacia la emoción."

Y el segundo apunte es el del documental "Cuando el homo sapiens hacía cine" que vi el otro día (Documenta2 RTE A la carta)
En los últimos 10 minutos del documental hablan del musicólogo Iegor Reznikoff (investigador del canto cristiano antigüo) , este hombre ha dado con algo en que nadie se había fijado hasta ahora : estudiando la resonancia de las cuevas descubre una relación entre el emplazamiento de las imágenes parietales y la calidad sonora. ( Apuntando a que todo iba dirigido a un público , o sea ,nuestros primeros templos con posibles cantos).

Siento que mi post sea un poco largo , acabo con un guiño a algunos canecillos que a mi parecer podrían indicar la importancia del sonido del edificio. (Como este orejudo en la mandorla central del pórtico de San Pedro de a Mezquita Orense , Qué hace ahí ???)
Saludos y hasta muy pronto!!!



Iglesia de Licheres (Francia):



Corbio te aportaré datos sobre el gnomon del que hablas en otra entrada.

Hola a todos

Hace días que no tocamos este tema. Volvemos a reflexionar sobre el número 6, la Hagia Sophia y la arquitectura.

Al observar esta magnífica fotografía y comprobar tanto la distribución como la progresión numérica de los vanos de cada una de las ventanas de la la torre campanario según sus pisos van elevándose:
primer piso, una ventana de un vano /
segundo piso, 2 vanos /
tercer piso, tres vanos /
cuarto piso, cuatro vanos /
quinto piso, cinco vanos /
sexto piso, seis vanos.



me viene a la cabeza parte de la siguiente cita:

La torre campanario pertenece al Duomo di Santa Maria dell’Assunta, en Siena, Toscana, Italia.

Interesante relación entre una nota bibliográfica y una realización arquitectónica, ¿no os parece?

A medida que se va ascendiendo, cada piso presenta una ventana más amplia debido a que aumenta progresivamente el número de sus vanos.

Siguiendo alguna de las ideas de Eriúgena, la ascensión de los pisos de la torre (curiosa casualidad con la advocación del templo “Assunta”) conducen de la unidad (el uno, el número de la divinidad y de la unidad de la Creación) al seis (el número del hombre, ya que fue creado por Dios en el día sexto).

De nuevo, nos encontramos ante una idea geométrica que traspasa los límites de la referencia bibliográfica para convertirse en modelo arquitectónico siguiendo los principios de la analogía teológica de uno de los máximos representantes del neoplatonismo cristiano. La arquitectura sagrada, el número 6 y su relación don la Hagia Sophia, la Divina sabiduría.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

La Hagia Sophia, la Divina Sabiduría también se manifiesta en la geometría sagrada que se reproduce en las plantas de templos:



(Planta de Saint Etienne, en Nevers, Francia)

Allí están todos los números simbólicos de la teología neoplatónica, el 1, el 2, el 3, el 4, el 5, el 6. Pero, también en el tratamiento del rostro de la divinidad.

Los números y su relación geométrica. Mientras la cabecera (el lugar de la divinidad) juega con los cinco primeros números (1,2,3,4,5); la nave juega con el seis (6), el número del hombre.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, la Hagia Sophia respecto a la arquitectura se manifiesta en aquello que no se ve a simple vista. Pongamos un ejemplo.

Para realizarlo, hay que mirar con otros ojos los territorios de origen celta que fueron cristianizados:

Por eso, en la cripta del templo de Saint Philibert en Tournus, la Borgoña francesa:



no sólo tienen este magnífico pozo:



sino que, también, en la misma cripta con pozo, representaron iconográficamente esto:



Cuando el románico hace su irrupción, no toda la memoria del pasado celta (no sólo en lo que hoy es Francia, sino también en lo que hoy es España, ya no hablamos de las grandes isalas atlánticas) se había perdido en la noche de los tiempos, aunque muchos no lo quieran ver y se nieguen a admitirlo.

Por eso, la Hagia Sophia se manifestó a través del tiempo en las diferentes construcciones. Existen conceptos sagrados que vienen desde que el mismo hombre tomó conciencia de sí mismo.
Un abrazo a tod@s

De la misma manera que hace nuestro buen Corbio en otra entrada, felicitar a las variantes de Miguel, como Michel y Michelle en Francia.


Por cierto, Normandía tiene que estar preciosa en Otoño...

Hola a todos

Hay veces que, los vanos practicados en los templos románicos, hablan por sí solos.



En esta pared, parece como si el magister muri nos quisiera estar explicando: el dios luz, Ego sum lux mundi:
- es Uno, la UNIDAD en sí mismo (la perfección del círculo) en el cielo
- se expresa como Tres Personas, la TRINIDAD en la historia de los hombres (la presencia de las tres ventanas).

Además, esto podía ser entendido a la primera por una comunidad de Canónigos de San Agustín. No se debe olvidar que San Agustín trabajó durante quince años (400-416) en su más elaborado y profundo trabajo, su obra De Trinitate. Os dejo con su famosa anécdota:

Claro, se trata de Loarre (Huesca).
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Esta entrada de un sábado de agosto se debe a una pregunta que me ha hecho llegar por escrito una persona acerca del concepto de la Hagia Sophia en relación con la edificación de templos en el Arte Románico. Para darle respuesta, no se me ha ocurrido otra manera mejor que proponer un ejemplo. En el fondo, se trata más bien de recordar algunas cosas sobre las que ya hemos tratado en este tema y en otros similares en algunas ocasiones.

¿Cómo entendieron la búsqueda de la Hagia Sophia, de la Divina Sabiduría, ciertas corrientes de pensamiento dentro de la Iglesia durante la Edad Media? Pongamos un ejemplo. Primero, hay que tener presente la identificación de la Sabiduría de Dios con la persona del Hijo:

Pero, antes de nada, conviene conocer la representación del Universo que tenían algunos de ellos mientras buscaban el conocimiento para llegar a tener un encuentro, una teofanía, con el mismo Dios:




Ante esta visión del mundo, se crea un sistema de conocimiento determinado recogido por el mismo Juan Escoto Eriúgena tanto en su sermón Vox spiritualis aquilae como en su Periphyseon. Un sistema de conocimiento que se basa en lo que se denomina el Cuaternario o Cuádruple camino del conocimiento.

O, explicado con otras palabras:

1. El primer elemento de conocimiento es la Historia, la mundana y la sagrada.
2. El segundo elemento de conocimiento es la Ética, la formación de la razón y las cuatro virtudes cardinales para actuar en armonía con el universo, con nuestros semejantes y la Divinidad. Es una Ética racional para ganar la paz de la mente y crear la amistad universal
3. El tercer elemento es la Física, el estudio del mundo liberal a través de las siete artes liberales. Buscar a Dios en la naturaleza, porque en ella se viene a ver la belleza divina.
4. El cuarto elemento: la teología, el estudio de Dios.

O lo que el mismo, Eriúgena en su Periphyseon también realiza una cuádruple división de la filosofía entendida como el saber que engloba todos los demás:
1. La práctica o Activa
2. La lógica o Racional
3. La física o Natural
4. La teológica o Saber de Dios

Sin embargo y esto lo conocen muy bien tanto Eadan como Xavidc, todo cambia cuando, al contemplar la planta de un templo románico tan enigmático en su diseño arquitectónico como el de Santa María de Eunate, Navarra,





se descubre que se puede acabar viendo de esta manera.



Y, entonces, te viene a la cabeza el alto interés que se produjo en el siglo XII por la búsqueda del conocimiento y recuerdas que por algo se llama a ese siglo como el del primer renacimiento cultural de Europa. Y también te viene a la memoria el papel fundamental de los traductores que vinieron a buscar los saberes de la astronomía, la aritmética, la geometría...

Espero que quede algo más claro el tema de la búsqueda de la Hagia Sophia en las edificaciones de los templos románicos.
¡Feliz sábado de agosto!
Un abrazo a tod@s