Hace unos días, hablando de las flores del crismón de Jaca, aduje que el 7 es el número perfecto, a lo cual replicó el mesias desde el más allá, aduciendo que el número perfecto era el 6.
Hoy, Corbio nos hace una exhibición de buen hacer y alegría scotiana saliendo en defensa de la perfección del número 6 y afirmo que sus elaboradas exposiciones son concluyentes. Pero también son concluyentes las exposiciones acerca de la perfección del número 7 en cuyo soporte me limito a exponer lo argumentado por wikipedia, primera referencia de google al respecto de las muchas que hay.
Comoquiera que este asunto me paece un juego de chiquillos, dejo lo indicado y paso a otro tema. Saludos.

Hola a todos

Mi amigo Rai, ha colocado esta cita:
"Y he aquí, un muro fuera de la casa: y la caña de medir que aquel varón tenía en la mano, era de seis codos, de á codo y palmo: y midió la anchura del edificio de una caña, y la altura, de otra caña." Libro de Ezequiel, 40, 5

Pero hay más citas en esta línea y en el libro profético de los cristianos, el Apocalipsis:

“Fueme dada una caña semejante a una vara, diciendo: Levántate y mide el templo de Dios y el altar y a los que adoran en él. El atrio exterior del templo déjalo fuera y no lo midas, porque ha sido entregado a las naciones, que hollarán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses.” Ap. XI, 1-2 (BAC)

Y, precisamente, esto que explica el libro del Apocalipsis es lo que pasa con el templo de Hagia Sophia y sus 77 metros o 166 codos griegos considerados como el auténtico templo; porque, si añades los elementos del acceso (atrio, exonartex y nartex), según la Enciclopedia católica, Santa Sofía de Constantinopla se va a los 107,90 metros.

Ahora, para mi amigo demiguel. No te preocupes, que no soy una persona de mente cerrada. Además, sobre lo de los números y su simbología, también sigo al sabio Eriúgena:
“Por consiguiente, ningún sabio razonablemente dudará de la eternidad de los números recurriendo al argumento del número seis solo. Pues lo que se entiende de la eternidad de aquel, ha de entenderse de forma semejante de la perennidad de los otros. Ciertamente, fue dicho no sólo del seis solo, sino también, en general, de la totalidad de todos los números: Dios hizo: “todos los seres en su medida y número y peso””

Sin embargo, mi divertimento se basa en la interpretación simbólica de la Hagia sophia en el contexto de la arquitectura, este es el título de este tema, y su relación con el número seis y la teología neoplatónica me ha parecido evidente, pero es una opinión sólo mía, al leer cosas como esta en Eriúgena:
“Por tanto, si este número perfecto –es decir, el seis- se constituye en la unidad de los números, quien se atreva a negar la eternidad de este número que reflexione y considere primero cómo el Creador de todos los seres perfeccionó toda su obra en este número seis”.

Por eso, sobre la perfección y el simbolismo teológico de los otros números, como escribió el mismo Eriúgena, no tengo la menor duda; ya que, en el arte románico, se acabaron utilizando todos los números con valor simbólico en las diferentes disciplinas artísticas.

Ahora bien, tengo que confesaos que me lo estoy pasado muy bien (por eso, soy un aficionado del románico) encontrando la interpretación simbólica neoplatónica de los 77 metros o 166 codos griegos en el templo de la Hagia Sophia, el de la Divina Sabiduría.

Por cierto, también he leído que el primitivo templo paleocristiano de San Pedro, en Roma, construido por Constantino, tenía también una nave de 77 metros. Posiblemente, se trate de otra casualidad.

Un abrazo a tod@s

Parece ser que el constructor arquitecto del sorprendente templo armenio, consagrado a la Santa Cruz y situado en la Isla de Akdamar, en el lago Van (Turquía), pudo ser el Obispo 'Manuel', quien terminaría su edificación entre 915 y 921 dC; como vemos al principio en la fotografía de Dick Osseman, la escultura incluye el nombre de Jesús sobre el nimbo crucífero y en la mano izquierda porta un libro que no puede ser otro que el de la Divina Sabiduría o Haigia Sophia. El arquitecto armenio Trdat Mendet -al que en todos los lugares sugeridos por rayave se le nombra como 'Manuel'-, también construyó la cercana catedral de Ani y ayudó a reparar la cúpula de Santa Sofía cuando se derrumbó después de un terremoto.

Para lo que interesa a este post, sería conocer si en la construcción de este templo utilizó el conocimiento transmitido, que pienso que sí, pero al igual que se ha sugerido en este tema, cada maestrillo tenía su librillo, y puede que ser que genéricamente los templos coincidan en gran medida con los planteamientos suscritos, pero las terminaciones finales y las diferentes circunstancias del terreno pudieron hacerles concluir de manera diferente.

Las dimensiones en planta dadas para la Santa Cruz de Akdamar por Sacred Destinations, son 49 x 39 pies, (15 x 12 m).

En apoyo de este tema y del maravilloso despliegue que habeis realizado estos ultimos dias , me gustaria hacer un apunte que creo os gustara.

La concepcion del Dios Creador ha generado a veces imagenes sorprendentes . A menudo hemos visto imagenes de esta situacion , pero normalmente dan como resultado una linealidad temporal sin reflejar el aspecto cientifico u ordenador del tema. En esta imagen que os añado podeis ver la verdadera esencia de la naturaleza y su orden.

Dios empezo creando al mundo usando la geometria. Es evidente que aqui el arte arquitectonico se eleva a arte creador y ordenador. ¿Origen del Hagia Sofia?

No puedo daros mas detalles de ese icono oriental , lo siento.



Y aprovecho mi entrada para comentar el tema de las proporciones.

Esperaba que alguien introdujera aqui el concepto de numero aureo. Para introducirlo , mejor seguid http://es.wikipedia.org/wiki/N%C3%BAmero_%C3%A1ureo y os dara algunas referencias.
Basico en arquitectura , geometria y arte , ese numero fue desarrollado por Fidias y denominado con la letra griega fi . El hombre de Vitrubio o la archiconocida serie de Fibonacci no son mas que desarrollos de ese numero. Realmente se merece un tema aparte. Parece ser que Euclides , posterior a Platon , desarrollo esa razon y que los pitagoricos tienen mucho que ver .
No he podido determinar con exactitud el uso o abuso de esa razon en Santa Sofia , pero , ...

'El Creador, que es la fuente misma de la Geometría, -y según escribe Platón- practica la Geometría Eterna... -Johannes Kepler (1571/1630)-

Xaim también me ocurrió lo mismo, con la imgen que en su momento comprobé había sido insertada del libro de Clark Kenneth, la Rebelión Romántica. Nueva York. Harper, 1972. p. 52.

Lo que más me llamó la atención, es la idea cosmogónica de la Creación, que tuvo una enorme incidencia en el cristianismo desde la noche de los tiempos hasta -por lo menos- el renacimiento; así debió de ser entendido también por algunos constructores y escultores durante el tiempo del románico.

A similares conclusiones llegó nuestro admirado Ihoannes Kepler en su 'Armonía de los mundos', tal y como fue recogida esta idea cosmogónica en la traducción efectuada por Charles Glenn Wallis, Great Books of the Western World, Vol. 16, (Encyclopedia Britannica, 1952), pp. 1017-18, de donde he tomado la cita que encabeza el presente post.

Jesús es El Gran Geómetra; en la imagen utiliza el compás para dibujar sobre el objeto que sostiene con su mano derecha, un Universo fractal al mejor estilo de Benoît Mandelbrot. En este punto definimos según las palabras de este matemático que '... la geometría fractal no distingue, a propósito, entre conjuntos matemáticos (la teoría) y objetos naturales (la realidad). Incomparablemente más afín al mundo físico que la geometría euclidiana, es un complejo de imágenes, que gracias al auge de los ordenadores pude transformar, gracias a estos juguetes procedentes de la matemática pura, en una herramienta de comprensión y desarrollo'; y a nuestro entender, reflejo de las exquisitas relaciones que mantienen Cosmos y Naturaleza, son capaces de desencadenar en el intelecto magníficas sensaciones durante su interpretación y compresión. El objeto que vemos dibujado es en realidad una vista deforme de este Cosmos y el icono está realizado bajo la inflluencia de la Geometría antigua griega y la Religión Ortodoxa.

Nuevamente entropía antrópica en un mismo concepto, basado en las fuentes clásicas... por los siglos de los siglos...

Personalmente, estoy más cerca de Hawkings. Saludos.

Hola a todos
Por descansar un poco del templo de Hagia Sophia y de sus posibles implicaciones: ¿os apetece jugar un rato?

De la página VITRUM, he seleccionado una serie de fragmentos del artículo “La razón cúbica”:

”Vitruvio comenta en el libro V como para Pitágoras es el número 216 el más indicado para contener el conocimiento: "Les pareció bien escribir sus teorías y sus reglas en unos volúmenes de "estructura cúbica": fijaron el cubo como el conjunto de 216 versos. L.V-Prefacio.

Es el número 216 de los pitagóricos el que se obtiene al elevar el número 6 al cubo. Tres veces seis. El 666.




Es el número 216, el resultado de la aplicación de la "Razón Cúbica" sobre el número perfecto, el seis. La arquitectura del conocimiento, de la perfección.

Vitruvio proyecta la razón cúbica "cybicis rationibus" en el "corpus" de su tratado para poder alcanzar la correcta disposición de los conocimientos en él y así poder ser entendido por los arquitectos que lo leyesen. "Así no habrá ningún obstáculo que impida su comprensión."

Ahora, coloco dos fotografías de Mura, Barcelona, para que nos fijemos no en la historia que narra el capitel, la elevación del alma de San Martín, sino en las estructuras cúbicas enmarcadas cada una de ellas en una esfera.

La primera cara:


La segunda cara:


En la primera cara 6 x 6 x 6; en la segunda cara: 6 x 6 x 6.
Es decir, la razón cúbica anda por San Martín de Mura, que es tanto como decir: la arquitectura del conocimiento es lo que alcanza el alma cuando vuelve al cielo. No sé que opinaréis vosotros; pero, a mí, esta representación de Mura me vuelve a sonar a teología neoplatónica; en definitiva, la Hagia Sophia y la arquitectura.

Un abrazo a tod@s

Extraordinario, Fer, creo que está más que acertada tu interpretación numérica de los volúmenes en la arquitectura, aunque las bóvedas se prolonguen más allá del confín de los muros:

Hola a todos

Los templos se edifican:


canecillos templo de San Miguel, Ayllón, Segovia

Y se consagran:


Acta consagración Murillo de Gállego, Zaragoza

Estos dos actos, adquirieron significación simbólica en la Hagia Sophia:

“Somos edificados a manera de piedras vivas como casa y altar de Dios

Todos los que creemos en Cristo Jesús somos llamados piedras vivas, de acuerdo con lo que afirma la Escritura: Vosotros, como piedras vivas, entráis en la construcción del templo del Espíritu, formando un sacerdocio sagrado, para ofrecer sacrificios espirituales que Dios acepta por Jesucristo.

Cuando se trata de piedras materiales, sabemos que se tiene cuidado de colocar en los cimientos las piedras más sólidas y resistentes con el fin de que todo el peso del edificio pueda descansar con seguridad sobre ellas. Hay que entender que esto se aplica también a las piedras vivas, de las cuales algunas son como cimiento del edificio espiritual. ¿Cuáles son estas piedras que se colocan como cimiento? Los apóstoles y profetas. Así lo afirma Pablo cuando nos dice: Estáis edificados sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, y el mismo Cristo Jesús es la piedra angular.

Para que te prepares con mayor interés, tú que me escuchas, a la construcción de este edificio, para que seas una de las piedras próximas a los cimientos, debes saber que es Cristo mismo el cimiento de este edificio que estamos describiendo. Así lo afirma el apóstol Pablo: Nadie puede poner otro cimiento fuera del ya puesto, que es Jesucristo. ¡Bienaventurados, pues, aquellos que construyen edificios espirituales sobre cimiento tan noble!

Pero en este edificio de la Iglesia conviene también que haya un altar. Ahora bien, yo creo que son capaces de llegar a serlo todos aquellos que, entre vosotros, piedras vivas, están dispuestos a dedicarse a la oración, para ofrecer a Dios día y noche sus intercesiones, y a inmolarle las víctimas de sus súplicas; ésos son, en efecto, aquellos con los que Jesús edifica su altar.”

Orígenes, Homilía 9 sobre el libro de Josué (1-2: SC 71, 244-246)

Las piedras románicas también fueron símbolos por sí mismas, al menos así lo siguieron interpretando en la transmisión del conocimiento de la filosofía neoplatónica medieval.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Como decíamos en la última entrada, los templos se edifican:



canecillos templo de San Miguel, Ayllón, Segovia

De entrada, reconozco que sería más fácil escribir que estos tres canecillos sólo admiten la siguiente lectura:

Los tres canecillos (el músico, el maestro cantero y el grifo) son tres esculturas de relleno, sin interpretación teológica. Nos encontramos ante tres esculturas menores que reproducen de forma aleatoria dos oficios de la época y un animal típico del bestiario en una parte del templo sin ninguna función didáctica ni catequética.

Estoy de acuerdo con que, en una estética de la recepción al uso, para muchos de los que en la Edad Media contemplasen estas tres esculturas menores, ésta podría ser la lectura convencional.

Sin embargo, permitidme que, en esta entrada, defienda que hubo otros receptores de la iconografía románica que bien pudieron realizar una lectura a otro nivel, me estoy refiriendo a las personas con instrucción teológica.

1. ¿Qué puede significar la colocación correlativa de estos tres canecillos para alguien que sea conocedor de la teología neoplatónica cristiana medieval y que tenga acceso a los libros o haya cursado estudios teológicos?
2. ¿Pudo alguien intencionadamente (me refiero al teólogo redactor) hacer colocar estas tres esculturas de forma correlativa, ordenada, como si se tratase de una secuencia teológica?
3. ¿Qué puede representar la representación iconográfica de un grifo junto a un maestro cantero y un músico?

Intentemos buscar una explicación teológica a esa aparente colocación aleatoria de tres figuras menores. Para los que se han instruido en la teología neoplatónica, el grifo es un símbolo de la castidad. El maestro cantero puede llegar a ser el símbolo del verdadero creyente y, sobre todo, del propio sacerdote. El músico, el símbolo del camino que conduce al alma de retorno a Dios a través de la piedad, entre otras muchas cosas. Sólo he querido poner una referencia de aceptación al uso del canto y la música dentro de la Iglesia. Es decir, a través de estas tres figuras y de forma metafórica con los hombres de la Iglesia hemos dado. La interpretación analógica de estas tres imágenes se puede realizar a través de lo que escribieron eminentes neoplatónicos. Si queréis leer un rato:

Una pincelada sobre música:
“Así estoy vacilando entre el daño que del deleite de oír cantar puede seguirse y la utilidad que por la experiencia sé que puede sacarse; y más me inclino (sin dar en esto sentencia irrevocable ni definitiva) a aprobar la costumbre de cantar, introducida en la Iglesia, para que por medio del aquel gusto y placer que reciben los oídos, el animo mas débil y flaco se excite y aficione a la piedad.”

(S. Agustín, Confesiones, cap. XXIII)

Una pincelada sobre piedras:
“Somos edificados a manera de piedras vivas como casa y altar de Dios Todos los que creemos en Cristo Jesús somos llamados piedras vivas, de acuerdo con lo que afirma la Escritura: Vosotros, como piedras vivas, entráis en la construcción del templo del Espíritu, formando un sacerdocio sagrado, para ofrecer sacrificios espirituales que Dios acepta por Jesucristo.

Cuando se trata de piedras materiales, sabemos que se tiene cuidado de colocar en los cimientos las piedras más sólidas y resistentes con el fin de que todo el peso del edificio pueda descansar con seguridad sobre ellas. Hay que entender que esto se aplica también a las piedras vivas, de las cuales algunas son como cimiento del edificio espiritual. “

Orígenes, Homilía 9 sobre el libro de Josué (1-2: SC 71, 244-246)

“Por tanto, muchos pensaron que el Paraíso era el alma en la que se propagaron algunos gérmenes de las virtudes, y que el hombre fue colocado para labrar y custodiar el Paraíso, esto es, la mente del hombre, y es evidente que la virtud de la mente cultiva el alma, y no sólo la cultiva, sino que también, una vez cultivada, la custodia.”

(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Una pincelada sobre el símbolo del grifo:
“Sin embargo, de las virtudes naturales de estos, bastan estos pocos ejemplos. Cuentan que el grifo posee tanta castidad, que cuando pierde la primera vez a su compañera conyugal, conserva siempre su castidad inviolada, acordándose de su consorte primera.”

(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

En fin, otra manera de leer tres esculturas menores de forma unitaria; unas esculturas que, tradicionalmente, tienden a recibir lecturas autónomas.
Un abrazo a tod@s