Hola a todos

A pesar de la subjetividad propia de la simbología religiosa, se pueden acabar diferenciando dos elementos de estudio de naturaleza empírica en las imágenes del Arte Románico. Y, además, como estamos viendo en este tema, se van produciendo diferentes correspondencias.

En principio, en cada pieza escultórica románica, se pueden encontrar dos verdaderos datos objetivables, aunque con connotaciones semánticas diferentes:

· El primero, el que se recoge en los manuales de historia, el de los rasgos formales del maestro escultor, es decir, los llamados estilemas. En definitiva, el hacer único y personal sobre las piedras que singulariza tanto a cada maestro cantero escultor como a la idiosincrasia de su taller. Unos hombres considerados por la historiografía como artesanos, tenidos por analfabetos y alejados, por lo tanto, de una cultura escrita, de los libros. El cantero escultor no ha podido sacar imágenes directas de un libro, si no sabe leer.

· El segundo, el de los detalles plásticos, las formas que acaban adquiriendo los dibujos en las piedras y que singularizan no el trabajo del maestro escultor sino el pensamiento del teólogo redactor del programa iconográfico, porque representan las ideas del verdadero ideólogo de toda la obra. El teólogo redactor es un hombre culto que no sólo sabe leer los libros sino que también los interpreta en forma de imágenes pétreas que dicta o dibuja a los canteros escultores.

En el tímpano occidental del templo de San Miguel de Biota, Zaragoza se encuentra la famosa representación de los Reyes Magos en la actitud de la prokinesis:



El rey Melchor cuando besa el pie de niño Jesús, realiza un símbolo trinitario. Al hacerlo, Melchor evidencia una conciencia teológica: está besando a un Niño-Dios que es trino: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Este es un detalle plástico que no ha podido salir de forma inconsciente de la cabeza de un escultor. Alguien ha dirigido esa manera de realizar la mano del rey que besa a Dios.

Otra manera de correspondencias.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, una correspondencia simbólica. Dos santos como modelos de fe: la ascética y la evangélica, el modelo de fe que representa San Juan el Bautista (el santo que vivió retirado en el desierto) frente al modelo de fe que representa San Juan Evangelista (el santo que vivió en medio de la gente), o dicho de otra manera, los monjes frente a los canónigos.

Para ilustrarlo una cita del doctor Alfons Puigarnau:

Dos líneas de interpretar la vida religiosa y dos maneras de representar iconográficamente esa realidad: la de los monjes, la de los clérigos. O, la figura simbólica de San Juan el Bautista versus la figura simbólica de San Juan Evangelista y los modelos de vida religiosa que cada uno de ellos representan.



Como habréis adivinado, se trata de Vezelay, Francia. Los dos San Juan separados por la figura de San Andrés como símbolos de la reivindicación de las dos formas “madre” de vivir la vida religiosa en la época románica: los canónigos y los monjes.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Hoy, un juego de correspondencias un poco especial. A veces, solo vemos lo que quieren ver nuestros ojos. ¿Qué ves?



¡Qué quieres que vea, una puerta con hierros! ¿Se podrán leer teológicamente esos hierros? ¡Cómo quieres que se puedan leer!, el artesano era analfabeto y los colocó para llenar el espacio.

¿Lo intentamos? Es evidente que hay tres espacios iconográficos. ¿Qué representarán?

En el nivel inferior, la primera de las edades, la de la Creación con la presencia de los dos árboles del Paraíso, con una simbología numérica de hombre, el seis (6), los seis días de la creación. ¡Qué te lo crees tú eso!

¿Y si se ve la serpiente junto al Árbol del conocimiento?



¿Qué pinta ese detalle plástico solo, al margen de la representación de lo que puede interpretarse como dos árboles? Además, junto al Árbol de la vida no hay ningún detalle plástico.

Se puede ver mejor así:



Ahora, subamos al segundo nivel, al central, el de la cruz y el de la naturaleza humana de Cristo, la parte central de la puerta. De nuevo, el número seis (6), el de su humanidad y su suma, el doce (12).

Pero, subamos al nivel superior, con esas dos cruces que remiten al número ocho (8) y a la divinidad de Cristo.

Si como señala Cristo en el evangelio de San Juan, Ego sum ostium, Yo soy la puerta, qué mejor que explicarlo así a través de la teología neoplatónica:

Cristo es el Árbol de la vida plantado en el Paraíso junto al Árbol del conocimiento. De este árbol, salió la madera de la cruz, signo tanto de la humanidad como de la divinidad de Cristo. Ya callo. Pero, hasta los hierros de las puertas románicas pueden leerse. Por cierto, se trata de la puerta del templo de. Sant Julià i Santa Basilisa, en Jujols, Francia. Eso, un nuevo juego de correspondencias.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, las posibles correspondencias lógicas se pierden en las imágenes del Arte Románico.

Normalmente, el símbolo de San Mateo, en la representación de un Tetramorofos, se ubica en la parte superior derecha e inicia la cadena de los evangelios canónicos en el orden de la Vulgata: Mateo, Marcos, Lucas, Juan.

Sin embargo, a veces, las cosas cambian. Esto es lo que ocurre en el templo de San Quirce, en San Quirico (Los Ausines), Burgos:


Ahora, es el águila, con su cambio de ubicación, el símbolo que recibe ser señalada por la mano de la Maiestas Dómini y estar colocada a su derecha. No debemos olvidar que, en el evangelio de Mateo, están todas las referencias al poder terrenal y espiritual de San Pedro y, por extensión, del Papa. Señalar al símbolo de San Juan nos lleva más a referencias intelectuales y a un determinado modelo de vida, la de los canónigos regulares de San Agustin.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, vuelvo a recordar cómo las correspondencias que se producen en las iluminaciones de grandes obras de arte, como el famoso Libro de Kells, no solo son un espléndido trabajo plástico.

En la belleza formal de estos folios iluminados, aparece también reflejaba una lección teológica en la que se contrapone la figura del evangelista San Juan a los otros tres evangelistas, los llamados sinópticos: San Mateo, San Marcos y San Lucas.

Estas iluminaciones del Libro de Kells no son solo únicas por el alto valor estético que contienen sus detalles plásticos sino que estos mismos detalles plásticos se utilizan para crear una lección teológica. Lo veamos en un nuevo ejemplo:



Los cuatro símbolos de los evangelistas colocados según la ordenación de la Vulgata (Mateo, Marcos, Lucas, Juan):
• Parte superior izquierda : el hombre-ángel, San Mateo
• Para superior derecha: el león, San Marcos
• Parte inferior izquierda: el ternero, San Lucas
• Parte inferior derecha, el águila, San Juan

Miremos bien la colocación de los símbolos. El hombre-ángel de San Mateo, con la vara florecida símbolo de la Encarnación de Cristo, mira hacia la derecha. ¿Qué hacen el león y el ternero? Miran en dirección al símbolo de San Mateo. Es decir, tal y como están colocados, los tres símbolos de los evangelistas sinópticos forman una unidad temática, ya que conforman un triángulo plástico.

¿Qué pasa con el águila? Que con una cara que parece muy enfadada (es broma), mira sola hacia la derecha. De tal manera que con este detalle plástico se consigue poner en evidencia visual que el águila, San Juan, parece ir por libre, tal y como ocurre con el contenido del evangelio de san Juan con respecto al de los sinópticos.

¿Algún detalle plástico más? Uno muy significativo: el águila de San Juan esta posada sobre lo que parece ser la cubierta bellamente encuadernada de un Evangelio. ¿Qué tienen debajo los otros tres? Supongo que se ve bien, nada.

¿Algún detalle más? Si, el de sus aureolas o nimbos.
• El hombre-ángel del viviente que representa a San Mateo, la Encarnación, luce una aureola dividida en tres partes. En cada una de esas partes, el símbolo de los tres puntos o Cintamani. La encarnación en clave trinitaria.
• El león del viviente de San Marcos, símbolo de la resurrección, no luce nada en el interior de su aureola.
• El ternero del viviente que representa a San Lucas, sólo una cruz, ya que representa la Pasión de Cristo.
• El águila del viviente de San Juan, luce tres cruces, símbolo de que todo se ha cumplido. San Juan escribe el evangelio y también el Apocalipsis. La Salvación del hombre, a través de la redención de Cristo, en clave trinitaria.

Demasiadas casualidades para considerar estas iluminaciones sólo como un simple trabajo estético, por muchas cualidades que se le quieran reconocer. Los detalles plásticos de las iluminaciones del Libro de Kells nos hablan de que nos encontramos no ante un libro con elementos estéticos pertenecientes a lo que podríamos denominar “El arte por el arte”, sino ante una auténtica lección teológica de naturaleza plástica.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Un juego de correspondencias sobre cuyo significado otras veces ya he escrito. Siempre que vuelvo a mirar iconografías como la siguiente:



en las que se contraponen los justos:



a los condenados:



me vienen a la cabeza ideas de este tipo.

1.Acerca de lo que significa la resurrección común de todos:

2.Los cuerpos humanos actuales no se encontrarán en la resurrección:

3.A través de la razón, del pensamiento del propio individuo, y sin necesidad de la Escritura (la Biblia) se sabe que los cuerpos adquirirán una naturaleza espiritual:

Si, en la resurrección común de todos, el cuerpo animal y corruptible se transforma en espiritual e incorruptible, ¿cómo expresarlo en una escultura románica?

Si los cuerpos actuales humanos no se encontrarán en la resurrección, ¿cómo esculpir los cuerpos espirituales en los que se transformarán los hombres?

Si la misma razón enseña que la naturaleza espiritual no conoce los límites del tiempo y del espacio, ¿cómo expresarla en una imagen pétrea?

En definitiva, ¿cómo se puede esculpir la forma de una naturaleza espiritual que no conoce los límites del tiempo y del espacio, una naturaleza espiritual nacida del proceso de resurrección del cuerpo animal y corruptible que posee cada ser humano?

Si difícil lo tuvo el teólogo redactor para explicar estos conceptos, tanto o más difícil lo tuvo que tener también el maestro cantero escultor para convertirlos en imágenes de piedra. ¿Cómo podía entender el pueblo analfabeto el concepto de la resurrección común de todos como el paso de la muerte a la vida, del cuerpo animal y corruptible al cuerpo espiritual e incorruptible, tal vez, como un nuevo nacer? Ideas, solo ideas.

Se me olvidaba, las citas son de Juan Escoto Eriúgena y la iconografía reproduce parte de la magnífica portada de Santa María la Real de Sangüesa, Navarra.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Una nueva clase de correspondencia. Cada vez tengo más claro que tanto los teólogos redactores que diseñaron las portadas románicas como los que más tarde las interpretaron y reajustaron sabían muy bien lo que se hacían, pues sus conocimientos teológicos son amplios y, sobre todo, correctos. Hoy, dialogaremos sobre el significado simbólico de un lobo y un juego de correspondencias.

Para empezar, ¿os apetece ver lo que según todas las interpretaciones es una famosa cabeza de lobo en el templo de Santa María, en Piasca, Cantabria?



Es evidente que la cabeza del lobo tiene una interpretación en clave neotestamentaria que lo relaciona con el maligno, con el demonio. Supongo que tod@s os habéis acordado: la "Parábola del buen Pastor" del Evangelio de San Juan:

Y, aquí, empiezan las lecturas. En primer lugar, ¿no os parece una buena cita para hacer explicar a los posibles pastores cántabros el significado del lobo como el símbolo del demonio?

Pero, y si soy una persona instruida que veo en la iconografía de esa portada una advertencia contra las herejías del momento, ¿qué símbolo le pudo dar al lobo?

¿Tendremos alguna otra cita neotestamentaria? Para empezar, ¿qué os parece la siguiente de los Hechos de los apóstoles?:

Sí, hemos leído bien: entre vosotros mismos se levantaran hombres que enseñen doctrinas perversas para arrastrar a los discípulos en su seguimiento. Y, en medio, la simbología del lobo. Este texto de los Hechos de los apóstoles vendría a confirmar la misma línea de pensamiento expuesto en el Evangelio de San Mateo:

Y, entonces, el símbolo (ahora colocado en un Canecillo del templo de San Martín de Quevedo -pedanía de Molledo-, Cantabria)



se acaba llenando de interpretación teológica:

Como siempre escribo, fueron magníficos los trabajos plásticos de los maestros artesanos que crearon la forma material de las iconografías del Arte Románico. Sin embargo, nunca debemos olvidarnos de un detalle: estas hermosas colecciones de imágenes no pueden entenderse sin la previa labor intelectual de los teólogos redactores.

Por eso, según mi opinión, quedan sin acabar (no están completos) todos aquellos trabajos que abordan el estudio del Arte Románico sin el análisis del pensamiento y la posible identidad intelectual del teólogo redactor de cada una de las iconografías. Por esta razón, cuando los leo y como os he confesado en otras ocasiones, siempre me quedo con la impresión de sentirme un poco vacío por dentro. Pero, claro está, esto es una humilde opinión personal.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Existen correspondencias entre interpretaciones exegéticas y conjuntos de imágenes en el Arte Románico que no dejan jamás de sorprenderme. Veamos un ejemplo. En el templo de San Miguel de Gormaz, Soria, a la derecha de la imagen de la Psicostasis,



hay colocados tres personajes que sostienen dentro de lienzos no una sola alma (imagen plástica que podría llevar directamente al tema iconográfico del seno de Abraham) sino que sostienen grupos de almas connotadas como una especie de, si se me permite escribir así, “personaje andrógeno imberbe”.



Estos tres personajes están colocados entre árboles. Analicemos un poco estos árboles, porque de nuevo remiten a la idea neoplatónica recogida sólo por Juan Escoto Eriúgena de los dos árboles como símbolo del Paraíso, el Árbol del Bien (Cristo, cuyo árbol es la vida Eterna), El árbol del conocimiento del bien y del mal, el que hizo pecar a los primeros padres.


Si observamos los dos primeros personajes, aquellos que están colocados antes del vano de la pared, los dos comparten un árbol central, connotado con frutos, y en sus laterales tienen colocado otro árbol connotado sin frutos. ¿Qué ocurre con el tercer personaje? Está colocado entre dos árboles que son los mismos: a la derecha, el que tiene frutos; a la izquierda, el que no posee frutos.

¿Quiénes son estos personajes? Nada más ni nada menos que la iconografía recoge el tema teológico del seno de Abraham, Isaac y Jacob. ¿Cómo lo sabemos?

Porque esta iconografía pictórica se deduce de una lección teológica del Libro V del Periphyseon de Juan Escoto Eriúgena:

Como siempre escribimos, muy buenos los artistas del románico en sus diferentes campos plásticos, pero muy bien preparados intelectualmente los teólogos redactores de los diferentes programas iconográficos.

Porque, además, se conserva un misal en Inglaterra, nada más ni nada menos que del siglo XI y en la catedral Exeter (¿os suena de los Pilares de la tierra?) donde se recoge el tema teológico: “Exaudi, domine, preces nostras, et iter famuli tui Ml. propitius comitare, ...... ct in sinibus abrahc, isaac, ct iacob collocare dignetur”, The Leofric missal as used in the Cathedral of Exeter during the episcopate of its first bishop, A.D. 1050-1072. Together with some account of the Red book of Derby, the Missal of Robert of Jumièges, and a few other early manuscript service books of the English church. Edited, with introd. and notes.

Y no debemos olvidar que, en el siglo XII, por el valle medio del Ebro hubo ingleses muy bien preparados intelectualmente como Robert de Ketton, que habían estudiado en las escuelas catedralicias de París y de Chartres y que conocían el pensamiento de Juan Escoto Eriúgena.
Un abrazo a tod@s