Hola a todos

En el estudio del Arte Románico hay que tener presente una realidad: los textos bíblicos recibieron siempre una interpretación teológica. De hecho, hay esculturas que toman todo su significado si se conoce el pensamiento del teólogo redactor del programa iconográfico. Y, entonces, la curiosidad iconográfica todavía nos llama más la atención. Por cierto, si tenéis ganas de leer, no os perdáis el final de esta entrada. Veamos primero un par de imágenes.





Es evidente que, de entrada, puede sorprender la propuesta de una lectura al detalle de una pieza escultórica románica. Sin embargo, es cierto que modillones como los de estas magníficas fotografías de las portadas del monasterio de San Miguel de Biota (Zaragoza), una abadía de canónigos regulares de San Agustín que acabó adscrita a la Orden de Santa Cristina de Somport, los hemos explicado siguiendo como criterio la voz de autoridad de Juan Escoto Eriúgena sin necesidad de ninguna explicación esotérica como proponen y escriben algunos autores. Pongo un solo ejemplo, perdonad que no cite nombres:

De hecho esta serie de imágenes remiten por su simbolismo a un capitel del antiguo coro de la gran abadía de Cluny. Se trata de un capitel que contiene el tema iconográfico del pecado original. En concreto:

No solo se lee el capitel a través del pensamiento de Eriúgena, sino que está claro que la obra de Eriúgena estaba en la biblioteca de la abadía de Cluny en el momento de la construcción de la iglesia abacial. Y, claro está, se hablan de particularidades iconográficas, lo que por aquí llamamos detalles plásticos menores, como la presencia en este capitel de uno de los detalles plásticos que ya comentamos, el talón de Eva, el calcañar.

En el modillón de la portada de Biota, el dragón le atrapa el pie a la figura porque el teólogo redactor conoce perfectamente esta cita bíblica: “Y tú morderás su calcañal” convertida en orden sobre la serpiente por Dios mismo y comentada por el propio Eriúgena en la lección teológica que utilizo para leer toda esta portada. No hace falta salir de la teología cristiana. Para que me entendáis, solo transcribo un pequeño fragmento:

En la iglesia de San Miguel de Biota se encuentra la imagen que analizamos, el modillón del dragón que muerde el talón o calcañal de Eva (y, por extensión a todo creyente, incluido los clérigos que habitan en esa abadía, ahora se entienden las ropas talares), se reunieron un grupo de hombres sabios enviados nada más ni nada menos que por el gran abad de Cluny, Pedro el Venerable, con la función de traducir todo el conocimiento del mundo árabe. Se trataba de ese mismo conocimiento representado por el árbol de bien y del mal, el que produjo el pecado original.

Estos hombres sabios, como el canónigo inglés Robert de Ketton o el dálmata Herman de Carintia, seguramente un benedictino, no solo habían estudiado con los mejores maestros en teología de Chartres o París conocedores de la obra de Eriúgena, sino que ellos mismos buscaron en el saber, la astronomía, la expresión de la verdadera teología de la luz, de la que Juan Escoto era uno de sus principales maestros, como muy bien conocía el abad Suger de Saint Denís de París. Y Robert de Ketton no solo fue el arcediano de la Valdonsella (territorio al que pertenece Biota, entre otros templos) sino que también acabó su vida como canónigo de la colegiata de Santa María de Tudela.

Los sabios hombres cristianos utilizaron el pensamiento de Juan Escoto Eriúgena en los que consideraron importantes monasterios y principales templos. Hay que volver a leer en francés:

Por eso, muy grandes los maestros escultores; pero, al menos a su misma altura, los teólogos redactores de los programas iconográficos cuyo trabajo era previo. Además, no se debe olvidar que el paso del tiempo ha podido relegar, a la categoría de románico rural, a templos y abadías como la de Biota (de la que, por cierto, nos quedan restos de su claustro) que pudieron ser importantes, desde el punto de vista estratégico, en el momento de su edificación.

¡Ah!, me olvidaba, ahora conocemos que por la abadía de Biota pasaba el ramal del Camino de Santiago que acabó siendo el más efectivo en el Reino de Aragón según el historiador Agustín Ubieto Arteta:


Y ya sabemos la relación directa entre el Arte Románico y el Camino de Santiago. Por eso, en este ramal del camino: Luna, Biota, Puilampa, Cambrón. ¿Nos suenan estos nombres por el Arte Románico que contienen? Por eso, igual conviene dejar de ver los templos de Biota, Luna, Puilampa o Cambrón desde la perspectiva del llamado románico rural. Además, en Biota, había una CASA DEL PEREGRINO, está documentada. Y también existía un SANTO HOSPITAL, en la actualidad, conocemos su ubicación exacta.





Por eso, en Biota, hay un Arte Románico de primera división y el Taller de Biota, como magistralmente intuyó la doctora Marisa Melero, fue una realidad.
¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Una cosa es lo que ven los ojos del pueblo y otra los ojos de los hombres instruidos. A veces, las imágenes del Arte Románico van más alla de los pasajes bíblicos y se produce la necesidad de conocer textos de naturaleza teológica.



La imagen representa el momento del reconocimiento del pecado original. Se trata de uno de los mosaicos bizantinos de Santa María la Nueva, en Monreale, Palermo.

Intentaré ser breve. De nuevo, los detalles plásticos nos hablan para darnos la clave de su interpretación teológica: estamos ante una interpretación de la teología neoplatónica .

1. El Paraíso solo está representado por dos árboles. Solo se representaron dos árboles: el del bien (junto a Cristo) y el del conocimiento (en medio de Adán y Eva).

2. La creación se hizo en el logos, en el principio, en Cristo. Por eso, Cristo sostiene en su mano izquierda una filacteria o rollo profético.

De nuevo, los detalles iconográficos nos hablan de dos maneras:

a) Para darnos la clave de su interpretación teológica: estamos ante una interpretación de la teología neoplatónica.
1. Como he señalado, el Paraíso solo está representado por dos árboles.
2. Como también he comentado, la creación se hizo en el logos, en el principio, en Cristo. Por eso, como he escrito, Cristo sostiene en su mano izquierda una filacteria o rollo profético. Precisamente, proféticas fueron esas palabras pronunciadas por Dios.

b) Para darnos la lectura del fragmento se utilizan los detalles plásticos menores:
1) Ante el requerimiento de Cristo, Adán señala a Eva y ésta hace lo propio con la serpiente, pero con solo un dedo.
2) La serpiente se vuelve contra Cristo.

La correspondencia entre el texto bíblico, interpretación teológica y los detalles plásticos menores del conjunto es asombrosa.
¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, una entrada para pensar un poco; en concreto, para hablar de la importancia del pensamiento que se esconde en los detalles plásticos de las diferentes iconografías románicas.

Pensemos juntos un poco. ¿Por qué en iconografías como esta de Santa María la Real de Sangüesa, Navarra, no asistimos a elementos de la representación clásica del infierno que han llegado hasta nuestros días?



Me refiero a las imágenes típicas del caldero lleno de cuerpos humanos y puesto en el fuego o a la boca de entrada del infierno..., por poner dos rápidso ejemplo.

Tal vez porque, a pesar de las indicaciones de la propia Iglesia, continuaron existiendo personas que pensaban de manera diferente sobre el tema del infierno.

De hecho, el proceso del dogma del infierno fue largo, copio para que se me entienda de una manera más rápida.


Está claro, habrá que esperar al siglo XIII, al famoso concilio para que se lleguen a consolidar palabras como estas: Las penas del infierno duran toda la eternidad (dogma de fe). De hecho, el Concilio IV de Letrán (1215) declaró:
«Aquellos [los réprobos] recibirán con el diablo suplicio eterno» Dz 429; cf. Dz 40, 835, 840.

Y, para esa fecha, la inmensa mayoría de las iconografías del Arte Románico ya están esculpidas en los diferentes templos, monasterios o abadías.

Hasta las piedras románicas hablan de pensamientos diferentes en el seno de la Iglesia en temas tan problemáticos desde el punto de vista conceptual como el dogma del Infierno.

Y como siempre escribo, uno es el trabajo del maestro artesano y otro el del teólogo redactor del programa iconográfico.

¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

No cabe la menor duda de que la interpretación de la iconografía del claustro de Alquezar entraña una gran dificultad. Sin embargo, supongo que, de entrada, estaréis conmigo acerca de que esta dificultad viene incrementada al tener que analizar exclusivamente los seis capiteles historiados con los que contamos.



La ausencia de la totalidad del posible contexto teológico es un escollo difícil de vencer por varios motivos:

1. De los seis capiteles historiados que perviven, cinco remiten al modelo de fe del Antiguo Testamento y el último está vinculado con una práctica de la fe con claras connotaciones eclesiales.

2. La desaparición de una iconografía que refleje la teología de la Encarnación y de la Redención de Cristo, el verdadero elemento de enlace teológico entre estos dos modelos de fe, hace imposible que se pueda leer correctamente la relación teológica de lo que parecen querer explicar estos dos ciclos de fe.

3. No existiendo una iconografía que muestre el contexto teológico cristológico, estos capiteles historiados quedan reducidos a mensajes de carácter individual: cristiano de finales del siglo XI y principios del XII debes comportarte según los modelos de fe que te proponemos, pues solo dentro de la Iglesia puedes acceder a la condición espiritual en la que el hombre fue creado.

4. A la ausencia del contexto teológico cristológico, no solo se le debe sumar también la inexistencia de una iconografía ejemplar de la vida de algún apóstol convertido en modelo de santidad, sino también el silencio que esta iconografía de Alquezar guarda acerca de la vida ejemplar de cualquier santo tanto neotestamentario como posterior a los textos bíblicos.

5. El contexto temporal narrado por esta iconografía (no olvidemos en ningún momento que para los receptores de este mensaje estamos ante la historia con mayúsculas, la Historia Sagrada) también es sorprendente, pues parece concentrarse en lo que podríamos denominar tres inicios temporales de los tres momentos históricos para la Iglesia en los que se explicaría el plan de la salvación divina:
a) Los episodios del Génesis
b) El Precursor, o el inicio de la vida pública de Cristo
c) La actuación de la Iglesia en el momento histórico presente de Alquezar, la nueva evangelización en territorios acabados de conquistar al Islán.

¿Existe alguna prueba objetiva que pueda servir como indicador de la intencionalidad del teólogo redactor o del maestro escultor a la hora de esculpir la iconografía de Alquezar? Sí, como ya señalamos y ahora recordamos, la manera racional de plantear el desarrollo de las imágenes en los capiteles historiados; en definitiva, las tres estructuras didáctico-narrativas en las que se estructuran los seis capiteles conservados:

1. Capitel con una estructura narrativa lógico-formal en tres partes narrativas compuestas por una imagen central y dos imágenes laterales.
Este esquema se reproduce en dos capiteles:
-La trinidad tricéfala y creadora
-El Diluvio Universal

2. Capitel con una estructura narrativa lógico-formal en tres partes narrativas compuestas por dos imágenes centrales superpuestas y dos imágenes laterales.
Este esquema se reproduce en dos capiteles:
-La historia de Abrahán
-La historia de la muerte de Juan el Bautista

3. Capitel con una estructura narrativa lógico-formal circular o continua en el desarrollo de sus imágenes.
Este esquema se reproduce en dos capiteles:
-El árbol de la tentación y sus consecuencias ilustradas en los modelos de fe de Abel y Caín
-El llamado, tradicionalmente, de La consagración del templo.

Aunque el claustro de Alquézar ha llegado hasta nosotros después de recibir una clara reforma, el que colocó los capiteles historiados que quedan tuvo muy clara la relación teológica de los diferentes temas a la hora de colocarlos.
¡Cuidaos mucho, que esto todavía va para largo!
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Hoy, una entrada que habla de la curiosidad iconográfica de la ubicación o colocación de una serie de imágenes.

Cualquier canónigo regular de San Pedro de Soria cada vez que pasease por su claustro y viese la siguiente secuencia iconográfica:







podía recitar de memoria estas dos antífonas del breviario correspondiente al oficio de Laudes de la festividad de San Miguel, 29 de septiembre, una fecha clave en el calendario de los canónigos:

La primera antífona trata del tema iconográfico de la lucha de San Miguel contra el dragón en clave apocalíptica; la segunda, presenta a San Miguel como el primero o príncipe de las almas sostenidas, o suspendidas, o defendidas, pues también es un verbo que remite a la fórmula empleada por el padre romano para reconocer jurídicamente a su hijo, lo sostenía en alto entre sus brazos delante de testigos. Pero también es un verbo que remite a la fórmula romana de tener hijos con la esposa legal. ¿Quién es la "esposa legal" de Dios? La iglesia anda de por medio en un contexto jurídico.

Ahora, cuando en San Pedro de Soria miro a esa alma suspendida en brazos de un ángel, la veo con otros ojos, porque esa acción me remite a un contexto jurídico romano y, por ahí, sí que me encaja el tema de la balanza de San Miguel.

El ángel suspende o levanta una cosa en algo a la manera que los padres romanos hacían con sus hijos para reconocerlos jurídiamente como tales. Es un buen juego plástico para hablar del regreso del alma al seno del Padre a través del misterio de la Encarnación:

De paso, me habla más de un Dios bueno, que reconoce a sus hijos, que no de un Dios justiciero, que los castiga. Y también de la iglesia, como la madre de las almas buenas. Cosas de las diferentes visiones de la filosofía teológica.

Lo curioso del caso es que la secuencia iconográfica se corresponde con el mismo orden de las dos antífonas. ¿Cuándo da la luz en esos capiteles, pues los Laudes se tenían que recitar al amanecer?
¡Cuidaos mucho, que esto continúa activo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Cada vez que me adentro más en el estudio de las pinturas murales de Bagüés, ahora en el Museo Diocesano de Jaca (MDJ) me sorprende más el papel destacado que realizó el teólogo redactor. Pondré un ejemplo.

Normalmente, en todos los estudios, el discurrir de los diferentes temas de este conjunto mural se ha visto como una secuencia narrativa en el sentido horizontal y en forma de espiral hasta llegar al ábside en el que ascienden los temas.





Sin embargo, también puede darse otro matiz: los diferentes temas se leen como unidades narrativas teológicas (en definitiva, como lecciones teológicas) cuando se leen de forma vertical. Pondré un solo ejemplo para hacerme entender y no ser pesado:



En vertical, de arriba abajo:
 Arca
 Presentación en el templo
 Cristo con la Samaritana
 Lavatorios de los pies y Última Cena (no se acaba de ver en esta fotografía)

El teólogo redactor está realizando una perfecta lección teológica sobre su manera de ver el significado del concepto Iglesia. Intentaré ser breve en la explicación, utilizando textos de diferente naturaleza y autor.

1. Desde San Agustín, el tema del Arca era interpretado de la siguiente manera:

2. Pero, la Iglesia necesita de un espacio físico para la realización de su liturgia, como se representa con el tema de la Presentación de Jesús en el templo y lo que este tema significa teológicamente. Por otra parte, los viejos ritos sacramentales que tuvieron continuación en el cristianismo. No me enrollo más.

3. Además, como ya he señalado varias veces, para ciertos teólogos, la Samaritana es una analogía o representación de la Iglesia:

4. Para acabar, las palabras de un teólogo que, por cierto, ha llegado muy lejos:

Después, después, el NUEVO SACRAMENTO de la NUEVA IGLESIA DE CRISTO, la EUCARISTÍA en el momento de su institución.

Por cierto, en esta escena del Lavatorio de los pies interpretada en clave eclesial, no se debe olvidar que San Pedro es el discípulo que duda como, ocurrirá también en la escena contigua, la del Prendimiento y el tema de la oreja de Malco. Nuevas casualidades en la iconografía de Bagüés. Pero, cuatro escenas iconográficas colocadas en vertical que nos dan una determinada idea de Iglesia.
¡Cuidaos mucho!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Antes de nada, si el administrador del grupo cree que esta información no debe ir aquí, que la borre. No pasará nada. De hecho, solo os quiero dar a conocer una nueva equipación cultural para que la podáis incluir en vuestro próximos viajes o encuentros sobre Arte Románico. Como es lógico, en ella, se habla de la abadía románica de Biota y de otras edificaciones románicas. Se trata del torreón museo de la villa de Biota.

De hecho, en las explicaciones, se recogen tesis de trabajo del Grupo Ailbe de investigación y está presente la huella de Círculo Románico.



Con vuestro permiso, lo acompaño con una pequeña reflexión personal.

Sí, lo confieso, hoy, desde la distancia, se me han escapado un par de lágrimas de alegría. El museo Torreón de Biota es ya una realidad. Durante tiempo, ha sido un sueño compartido.

En él, hay un poquito de mí y también unas cuantas horas de estudio durante casi 30 años, , eso algunos biotanos lo conocen muy bien de primera mano , eso algunos biotanos lo conocen muy bien de primera mano. Estoy muy contento. La villa de Biota tiene una equitación cultural de primer nivel, tal y como se merece por su magnífico legado histórico:

1. Su pasado prerromano, romano, visigodo y como fortaleza musulmana de la marca superior…

2. Su realidad cristiana con la creación de una villa, su castillo cristiano, su espléndida abadía románica que acabó formando parte de la orden de Santa Cristina de Somport, el gran monasterio-hospital del Camino de Santiago…



3. lugar estratégico como cruce de caminos, con su ramal del camino de Santiago, su Casa del Peregrino, su Santo Hospital, sus dos ventas, su barrio dedicado a la Santa Patrona del Camino de Santiago, la Magdalena…



4. Su aljama judía, los linajes de los Pérez Urrea y los Jiménez de Urrea con el vizcondado de Biota y su magnífico palacio…

5. realidad actual con la historia del Monte Saso…



Espero que, algún día, podamos encontrarnos y dialogar juntos sobre nuestra pasión común, el Arte Románico.
¡Cuidaos mucho, que esto todavía no está acabado!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Antes de nada, si el administrador del grupo cree que esta información no debe ir aquí, que la borre. No pasará nada. De hecho, solo os quiero dar a conocer una nueva equipación cultural para que la podáis incluir en vuestro próximos viajes o encuentros sobre Arte Románico. Como es lógico, en ella, se habla de la abadía románica de Biota y de otras edificaciones románicas. Se trata del torreón museo de la villa de Biota.

De hecho, en las explicaciones, se recogen tesis de trabajo del Grupo Ailbe de investigación y está presente la huella de Círculo Románico.



Con vuestro permiso, lo acompaño con una pequeña reflexión personal.

Sí, lo confieso, hoy, desde la distancia, se me han escapado un par de lágrimas de alegría. El museo Torreón de Biota es ya una realidad. Durante tiempo, ha sido un sueño compartido.

En él, hay un poquito de mí y también unas cuantas horas de estudio durante casi 30 años, , eso algunos biotanos lo conocen muy bien de primera mano , eso algunos biotanos lo conocen muy bien de primera mano. Estoy muy contento. La villa de Biota tiene una equitación cultural de primer nivel, tal y como se merece por su magnífico legado histórico:

1. Su pasado prerromano, romano, visigodo y como fortaleza musulmana de la marca superior…

2. Su realidad cristiana con la creación de una villa, su castillo cristiano, su espléndida abadía románica que acabó formando parte de la orden de Santa Cristina de Somport, el gran monasterio-hospital del Camino de Santiago…



3. lugar estratégico como cruce de caminos, con su ramal del camino de Santiago, su Casa del Peregrino, su Santo Hospital, sus dos ventas, su barrio dedicado a la Santa Patrona del Camino de Santiago, la Magdalena…



4. Su aljama judía, los linajes de los Pérez Urrea y los Jiménez de Urrea con el vizcondado de Biota y su magnífico palacio…

5. realidad actual con la historia del Monte Saso…



Espero que, algún día, podamos encontrarnos y dialogar juntos sobre nuestra pasión común, el Arte Románico.
¡Cuidaos mucho, que esto todavía no está acabado!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, una pequeña reflexión: ¿Por qué un pozo en una cripta de lo que, después, acabó siendo un templo cristiano?

De nuevo, hay que mirar con otros ojos los territorios de origen celta que fueron cristianizados:

Por eso, en la cripta del templo de Saint Philibert en Tournus, la Borgoña francesa:



no solo tienen este magnífico pozo:



sino que, también, en la misma cripta con pozo, representaron iconográficamente esto:



Cuando el románico hace su irrupción, no toda la memoria del pasado celta (no solo en lo que hoy es Francia, sino también en lo que hoy es España, ya no hablamos de las grandes islas atlánticas) se había perdido en la noche de los tiempos.
¡Cuidaos mucho, que esto va para largo, que parece ser que no aprendemos!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Como siempre comentamos, detrás de la estética del arte Románico, siempre se encuentra el trabajo intelectual de un teólogo redactor. Pongo un ejemplo tomado de la magnífica iconografía de Santo Domingo de Soria que no deja de ser más que otra curiosidad iconográfica. Se trata de un ejemplo que, se ha abierto históricamente a dos líneas de interpretación: la primera, el “Baño de las parteras”; la segunda, una posible interpretación analógica por comparación de la justificación del bautismo de los niños.



Es interesante porque, en primer lugar, la representación que se hace de Jesucristo no se corresponde tanto con la de un niño, sino con la de un joven. Por lo tanto, ¿puede querer significar el baño de las parteras? En segundo lugar, está tanto esa presencia del ángel (el personaje colocado a la derecha del niño, el que vierte el agua, ya que se le ven parte de sus alas y sobre su cabeza, como en otros templos, acabó interviniendo la erosión selectiva e inteligente), como la de las dos figuras femeninas.

Es decir, esta iconografía, basada en cuatro personajes concretos, se estaría moviendo a caballo entre la representación de lo que para algunos es la iconografía de un posible Baño de parteras y para otros una representación analógica del bautismo, ya que en las dovelas historiadas de Santo Domingo no existe ninguna representación del bautismo histórico de Jesús.

Si fuese la representación simbólica del Baño de las parteras (a pesar de la representación crecidita del posible niño, pues niños saben esculpir, solo hace falta mirar la iconografía de la Paternitas que preside el tímpano), podríamos intentar hacer una explicación de este tipo: Jesucristo encarnado tiene dos naturalezas, la divina y la humana.

Por lo tanto, si son las parteras las dos figuras femeninas que están lavándolo, colocadas a la izquierda de Jesucristo, estas solo podrían incidir (es decir, lavar exteriormente) sobre su naturaleza humana, la que ha adoptado por la Encarnación. Por consiguiente, la otra naturaleza, la divina o espiritual, únicamente podría ser lavaba (es decir, purificada al estar viviendo el momento histórico de la Encarnación) por una naturaleza espiritual como la suya, un ángel, que con toda la intencionalidad está colocado a su derecha. Cristo no necesitaba que el Espíritu Santo entrase en Él, si me dejáis escribir así, como se cree que sucede el toda persona bautizada.

Por el contrario, si la representación quiere explicar el bautismo de Cristo, a la fuerza tiene que estar esculpida a través de una simbología por analogía. En primer lugar, porque esta imagen no se corresponde con la del bautismo histórico de Cristo. En segundo lugar y únicamente observando la imagen (una imagen en la que no solo no se está representando el bautismo de un niño sino que tampoco reproduce un bautismo en clave eclesial), nos tenemos que preguntar ¿qué quiere significar esta imagen?

Está claro que, por comparación con otras iconografías, el detalle plástico del velo que sostiene una de las parteras es la clave. Si comparamos con iconografías como esta:



que corresponde al conjunto mural de Bagüés, Zaragoza, hoy en el Museo Diocesano de Jaca, Huesa, la iconografía de Soria quiere resaltar, por la presencia de solo un lienzo en manos de una partera, la humanidad de Cristo, el momento de la Encarnación, el contexto teológico de toda esa magnífica colección de imágenes de esta arquivolta de Soria. Y, por lo tanto, la representación de Cristo tendría que haber sido la de un niño. ¿Problema del maestro artesano escultor que no supo esculpir un niño en un episodio conocido por la vía de la tradición? Todo indica que nos encontramos ante una reelaboración teológica de conceptos extraídos del evangelio apócrifo conocido como Pseudo Mateo.

Las curiosidades iconográficas románicas siempre acaban hablando en voz alta.
¡Cuidaos mucho, que esto va para largo!
Un abrazo a tod@s.