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 Asunto: La Semana Santa en el Románico
Mensaje sin leerPublicado: Dom Mar 25, 2018 9:59 am 

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Hola a todos

Ya que es el Domingo de Ramos, ¿colocamos entre tod@s una serie de imágenes que nos recuerden la Semana Santa en el Románico?

Empiezo con una iconografía de la que ya hemos hablado en otro momento. Es domingo de Ramos y leo la versión del capítulo XI del Evangelio según San Marcos:
Citar:
Et multi vestimenta sua straverunt in via, alii autem frondes, quas exciderant in agris.
También muchos tendían sus mantos por el camino, y otros cortaban ramas de los árboles, y las tendían por el camino.

El valor de género gramatícal de la palabra multi(muchos), algunos se lo tomaron al pie de la letra, sin tomarlo en su forma de aglutinar los dos géneros biológicos (hombres-mujeres). Al menos, eso parece desprenderse de representaciones iconográficas como las siguientes en las que no soy capaz de encontrar la figuración de ninguna mujer.

Imagen

SANTA IGLESIA CONCATEDRAL DE SAN PEDRO., PROCEDENCIA IGLESIA DE SAN NICOLÁS (SORIA)

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CATEDRAL DE LA ASUNCIÓN -Burgo de Osma (Soria)

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CLAUSTRO SAN JUAN DE LA PEÑA, HUESCA

¿Os animáis a participar colocando las imágenes que recordéis de la Semana Santa y el lugar en el que se encuentran?
¡Feliz domingo de Ramos!
Un abrazo a to@s


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 Asunto: Re: La Semana Santa en el Románico
Mensaje sin leerPublicado: Lun Mar 26, 2018 8:59 am 

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Hola a todos

En este tema, reflexionemos hoy un poco sobre el tema iconográfico de la Santa Cena y los alimentos representados.

En Sant Angelo in Formis, parece que optaron por representar el cordero pascual dentro de una gran fuente:

Imagen

Sin embargo, en el Arte Románico, ya sea utilizando la pintura mural o la escultura de la piedra, algunos maestros, asesorados por sus teólogos redactores, utilizan el símbolo del pez.

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Capilla de Santa Catalina, en la Seu d'Urgell, Lleida.

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Santa Cena en San Pedro de Tejada, Burgos.

Antes de nada, conviene recordar que, en la filosofía teológica neoplatónica, desde San Agustín, el pez no es sólo el símbolo de Cristo sino que también se ha convertido en uno de los símbolos eucarísticos a partir del llamado banquete del Cristo resucitado con los siete discípulos (Jn, 21, 9ss.).

De hecho, San Agustín compara al pez asado que encuentran los discípulos con Cristo crucificado: “Piscis assus Christus est Passus”, el pez asado es Cristo crucificado. (In Johannis Evangelium tractatus, cxxxiii).

Sin embargo, la presencia del pez en esta magnífica iconografía también recuerda otras cosas. Jesucristo celebró su Última Cena en un ambiente pascual. No obstante, ningún evangelio señala la presencia de un cordero pascual entre los alimentos que se tomaron en esa cena.

Además, es evidente que Jesús muere la víspera de la fiesta de la Pascua judía. Al adelantar la Última Cena al jueves, como buenos judíos, Jesús y sus discípulos saben que no pueden comer cordero. No pueden comerlo porque los corderos se sacrificaban en el templo a la caída de la tarde del viernes:
Citar:
“El ritual de Pascua en el Templo tenía la particularidad de que los mismos fieles inmolaban su cordero, pero como sólo los sacerdotes podían derramar la sangre del sacrificio en el altar, esta inmolación de los corderos exigía la presencia de todo el clero. Cuando la víspera de la Pascua caía un viernes, el sacrificio cotidiano se adelantaba una hora debido a la abundancia de corderos que había que inmolar y para permitirles a la gente que los asaran antes de la noche en que comenzaba el descanso sagrado del sábado. Así fue como Jesús, el Cordero de Dios, fue inmolado en el madero de la Cruz a la misma hora en que comenzaba la gran inmolación de los corderos.”
(La liturgia en el Templo, sobicain.org)

Por eso, el Agnus Dei que, por ejemplo, en la iconografía que colocamos ayer de la ermita de San Bartolomé, en Aguilar de Codes, Navarra, es un gran símbolo que adopta esta magnífica forma:
Imagen

En el fondo, el símbolo del pez habla del posible conocimiento de las prácticas pascuales judías por parte de los teólogos redactores de estos magníficos programas iconográficos. Y, por ausencia, indica que, para el cristiano, el gran Agnus Dei, el gran Cordero de Dios fue Cristo inmolado en la cruz.
Un abrazo a tod@s


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 Asunto: Re: La Semana Santa en el Románico
Mensaje sin leerPublicado: Mar Mar 27, 2018 8:45 am 

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Hola a todos

Aunque ya hemos tratado esta iconografía en otras ocasiones, está claro que su simbolismo se ajusta a una relación causa-efecto: lo que ocurre en la Tierra también tiene su reflejo en el Cielo.

Mientras de la Tierra se habla con imágenes de carácter realista; del Cielo, se hace a través de símbolos.

No solo eso, para explicar el Cielo, hasta se utilizan recursos de naturaleza pagana: los Atlantes que sostienen la bóveda celeste.

Todas estas imágenes se realizaron para expresar una idea: la vida de Jesús de Nazaret no es la de un hombre cualquiera, sino la del Hijo de Dios.

Lo veremos en el templo de San Zenón, en Verona, Italia.

Imagen

El prendimiento de Cristo en la Tierra está visto en clave trinitaria en el Cielo a través del símbolo de la Dextera Dómini, el Hijo cumple en la Tierra la voluntad del Padre, porque los versículos 10-11 del capítulo XVIII del Evangelio de San Juan dicen:
Citar:
10 Entonces Simón Pedro, que llevaba una espada, la sacó e hirió al siervo del Sumo Sacerdote, y le cortó la oreja derecha. El siervo se llamaba Malco.11 Jesús dijo a Pedro: "Vuelve la espada a la vaina. La copa que me ha dado el Padre, ¿no la voy a beber?"

Imagen

La crucifixión de Cristo en la Tierra, vista a través del gran símbolo del Agnus Dei. De nuevo, el Evangelio de San Juan, ahora en el versículo 29 del su capítulo I:
Citar:
29 Al día siguiente ve a Jesús venir hacia él y dice: "He ahí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.”

Imagen

Además, queda muy claro que, mientras San Pedro (con sus llaves y todo) es el que corta la oreja de Malco, San Juan Evangelista es el que comparte la alegría del que entiende lo que está sucediendo en el momento de la muerte redentora de Cristo, la eliminación del pecado del mundo.
Un abrazo a tod@s


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 Asunto: Re: La Semana Santa en el Románico
Mensaje sin leerPublicado: Mié Mar 28, 2018 8:06 am 

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Hola a todos

Hoy, la bajada de Cristo a los infiernos.

Mientras el Credo de Nicea escribe:
Citar:
“y por nuestra causa fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato; padeció y fue sepultado, y resucitó al tercer día, según las Escrituras, y subió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre”

El llamado Credo de los Apóstoles escribe:
Citar:
“padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos, subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios”

El llamado Credo de los Apóstoles no es utilizado por la Iglesia ortodoxa en su liturgia; sin embargo, la iglesia de Roma se lo obligaba aprender a los catecúmenos que iban a ser bautizados. Pero, además, la Iglesia romana tiene su voz de autoridad en el propio San Pedro cuando, en el capítulo II de los Hechos a los apóstoles: “Entonces Pedro, presentándose con los Once, levantó su voz y les dijo: "Judíos y habitantes todos de Jerusalén: Que os quede esto bien claro y prestad atención a mis palabras”. Entre otras cosas les dice:

1. 23 a éste, que fue entregado según el determinado designio y previo conocimiento de Dios, vosotros le matasteis clavándole en la cruz por mano de los impíos; 24 a éste, pues, Dios le resucitó librándole de los dolores del Hades, pues no era posible que quedase bajo su dominio
2. 31 vio a lo lejos y habló de la resurrección de Cristo, que ni fue abandonado en el Hades ni su carne experimentó la corrupción.


Pero, además, el mismo San Pedro en el capítulo tercero de su Primera Carta de San Pedro dejó escrito el contexto bautismal al que la iglesia de Roma liga este principio de fe:

“18 Pues también Cristo, para llevarnos a Dios, murió una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, muerto en la carne, vivificado en el espíritu. 19 En el espíritu fue también a predicar a los espíritus encarcelados, 20 en otro tiempo incrédulos, cuando les esperaba la paciencia de Dios, en los días en que Noé construía el Arca, en la que unos pocos, es decir ocho personas, fueron salvados a través del agua; 21 a ésta corresponde ahora el bautismo que os salva y que no consiste en quitar la suciedad del cuerpo, sino en pedir a Dios una buena conciencia por medio de la Resurrección de Jesucristo.”

En la panda este del claustro de la catedral de Santa María de Tudela, Navarra se da esta magnífica iconografía que recuerda todas estas enseñanzas:

Imagen

Está claro que se trata del tema del descenso de Cristo al Hades. Quedémonos con ese detalle de la boca de la ballena. Para explicarlo, hoy utilizaré una cita que Eadan colocó en otro tema de este foro.

Eadan escribió:
'''Otro ejemplo de la poesía de Eriúgena, en el que su teología cosmológica refleja el espectro de las convergencias y divergencias dentro de la teología cristiana en su conjunto, a medida que evolucionó en paralelo y como contrapunto de la evolución del neoplatonismo, involucra el tema de "[i]Cristo en el Descenso al Hades". Como se ha visto antes (en el capítulo III) la alegoría de la llegada de Cristo a los infiernos, fue un tema importante en los comienzos del Imperio Bizantino, durante el siglo VI. En el capítulo IV, se observó cómo con el himno 'Exultet', la comunidad irlandesa de Bobbio, dio seguimiento a este tema. Una variedad de ediciones del apócrifo "Evangelio de Nicodemo" comenzaron a aparecer en el siglo IX en los manuscritos carolingios.

La alegoría básica de la poesía de Eriúgena, entra en el ámbito de las variaciones contemporáneas del siglo IX. Su paráfrasis del "Descenso al Hades", continuó en el siglo IX con los monjes irlandeses relacionados con el círculo de Sedulio Escoto. El maestro Martín de Laon (819-875) tenía una copia de una de las últimas versiones del Evangelium Nicodemi. La estructura del "Evangelio de Nicodemo" se puede comparar con la "Alegoría de la Caverna" de Platón. La forma en que Platón superpone sobre la "Alegoría de la Caverna" el "símil del Sol", la "línea divisoria", y la creación del mito en el Timeo, es similar a la forma en que Eriúgena superpone las metáforas en sus escritos cristianos. Su teología cosmológica es simplemente un reflejo de todo el espectro de las convergencias y las divergencias dentro de la teología cristiana en su conjunto, a medida que evolucionó en paralelo y como contrapunto a la evolución del neoplatonismo.

El siguiente poema de "Los versos de Juan del irlandés" (Poema # 9 en la disposición de la colección de manuscritos sobrevivientes, según Herren) es una meditación sobre el significado de "Descenso de Cristo al Hades" tras la muerte de su cuerpo físico en la cruz. Esta alegoría refleja la narrativa del apócrifo "Evangelio de Nicodemo" y tal vez la "Alegoría de la Caverna" de Platón. Eriúgena considera más el significado de la alegoría, haciendo alusión a Jonás liberado del vientre de la ballena, y comienza y termina el poema reflexionando sobre la naturaleza de la Trinidad coeterna en la forma de su homilía....

El Periphyseon está escrito en la forma de un diálogo platónico entre un profesor y su alumno. Se divide en cinco libros que se corresponden con las cuatro divisiones de la naturaleza con la adición de un cuarto libro que permite a Eriúgena ampliar el significado de la posición de la humanidad en el universo. Eriúgena ha sido reconocido como el precursor del estilo de lógica de la argumentación y los métodos de la dialéctica utilizada por los escolásticos en las universidades europeas de la Alta Edad Media. El profesor (Nutritor) anima a los estudiantes (Alumno) para hacer las preguntas difíciles que sirven para aclarar"

En Tudela, acabó Robert de Ketton, el "inglés" arcediano de la Valdonsella. El románico y, sobre todo, los conjuntos iconográficos de los claustros es algo más que una simple Biblia para los pobres.
Un abrazo a tod@s


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 Asunto: Re: La Semana Santa en el Románico
Mensaje sin leerPublicado: Lun Abr 02, 2018 10:08 am 

Registrado: Lun Jul 13, 2009 10:31 am
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Hola a todos

A veces, los temas iconográficos propios de la tradición de los acontecimientos sucedidos en la Semana Santa acaban adquiriendo todo su significado teológico aplicando su simbolismo a su correspondencia con la teología de los sacramentos. Este es el caso de algunas pilas bautismales.

Para empezar, la iconografía de la pila bautismal de San Fructuoso, en Colmenares de Ojeda, Palencia, mantiene una magnífica correspondencia entre el sacramento cristiano del bautismo:

Imagen

y la teología que representa: la muerte y resurrección del creyente a la manera de Cristo:

Imagen

según la interpretación de San Pablo en el capítulo VI de su Carta a los Romanos:
Citar:
“3 ¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? 4 Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva.”

Sin embargo, también llama la atención esta continuación de la iconografía de la pila bautismal:

Imagen

Es un grifo colocado entre vegetación. ¿Cómo continúa el capítulo VI de la Carta a los Romanos?:
Citar:
“5 Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección.”

Una buen símbolo el grifo y la vegetación para interpretar este versículo de San Pablo en relación con el bautismo, ¿no os parece?

La iconografía de la pila bautismal de Colmenares de Ojeda, Palencia, constituye en sí misma una pequeña lección teológica basada en la Carta a los Romanos de San Pablo. Por eso, eso de que todo el Arte Románico es una Biblia Pauperum...
¡Feliz lunes de Pascua!
Un abrazo a tod@s


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