Hola a todos

En primer lugar, gracias a Lug-Asa por sus palabras. Pero, como no nos cansamos de decir los asiduos de este foro: aquí, aprendemos todos de todos.

Sobre el tema del rollo profético o filacteria que lleva ese personaje que nosotros identificamos con el profeta Daniel, tienes que tener en cuenta el desarrollo escultórico de todo ese magnífico tímpano.

Hace algo de tiempo, escribimos un artículo, ¿Teólogos itinerantes? Pensamiento teológico y expresión artística en el románico. (Acerca de la posible influencia de la filosofía teológica de Joaquín de Fiore en la iconografía románica de Tudela, Navarra), en el que nos atrevimos a dar respuesta a la posible explicación de esta magnífica iconografía no desde una interpretación histórica, sino teológica. Tengo que decirte que, a mi entender, muchas veces, los estudios sobre la iconografía románica carecen de una auténtica reflexión teológica y se acaban realizando desde una pura visión historicista. Pero, esta es una idea personal. Por si te sirve, te coloco un enlace del artículo, en el que nos lanzamos a la piscina, es decir, a intentar entender con otros ojos:

http://www.circuloromanico.com/frame.ph ... ologos.htm


En ese artículo, encontrarás explicaciones de este tipo:

Si nos fijamos bien en un detalle iconográfico, podemos observar que existe un detalle plástico que singulariza a las figuras:

1. Cuatro personajes sostienen un libro: el Niño-Dios, San Nicolás y las representaciones de San Lucas (el ternero) y de San Marcos (el león).
2. Tres personajes portan una filacteria o rollo profético: el profeta Daniel y las representaciones de San Mateo (el ángel) y de San Juan (el águila).

Es decir, el profeta Daniel, San Mateo y San Juan unidos a través de un símbolo profético. ¿Comparten algún concepto profético estos tres personajes bíblicos?

Para Joaquín de Fiore sí, una fecha, la de 1260, la de la Tercera Edad, la del inicio de la Edad del Espíritu Santo.

De entrada, la profecía sobre la cifra de 1260 se encuentra en la Biblia en dos libros:
a) El profeta Daniel: VII, 25; XII, 7.
b) El libro del Apocalipsis de san Juan: XI, 2; XI, 3; XII, 6, XII, 14; XIII, 5.

Joaquín de Fiore, junto a los textos anteriores del profeta Daniel y de San Juan, también utiliza el evangelio de San Mateo (Mt. I, 1-17) para postular la fecha profética de 1260, argumentando que lo mismo que transcurrieron 42 generaciones entre Abrahán y Jesucristo, la segunda Época, la de la Encarnación del Hijo, finalizará en este año, es decir, 42 generaciones después de Jesucristo. ¿Cómo lo calculó? Para Joaquín de Fiore, Jesucristo engendró a sus hijos espirituales a los 30 años, cuando comenzó su vida pública. Por eso, cada generación a partir del Nuevo Testamento tienen que contarse de 30 años. Por lo tanto, 42 generaciones de 30 años cada una, hacen un total de 1260 años.

En San Nicolás de Tudela, el profeta Daniel, San Juan Evangelista y San Mateo comparten filacteria porque sus obras indican un mismo destino profético: el de la fecha de 1260, año del nacimiento de la Tercera Edad, la del Espíritu Santo, según la exégesis de Joaquín de Fiore.

Lug-Asa ya te aviso que, como esta interpretación de Fiore acababa “eliminando” a la Iglesia terrenal representada por Roma y San Pedro y, en su lugar, anunciaba la llegada en 1260 de una Iglesia espiritual en la que El Espíritu Santo, la Virgen María y San Juan Evangelista serían los protagonistas, a partir de 1215, en el IV Concilio de Letrán, se empezó a condenar el pensamiento de Joaquín de Fiore. De tal manera que, en el templo de San Nicolás de Tudela, hoy nos encontramos con que la paloma símbolo del Espíritu Santo ha llegado hasta nosotros decapitada, como todas las de las representaciones de lo que se denomina Trinidad vertical, como en su día también expusimos.

Creo que, hoy, sí que me he enrollado mucho. Lo siento.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Como ayer me enrolllé mucho, hoy intentaré ser breve.

En estas últimas intervenciones, estaríamos hablando del carácter simbólico teológico de estos dos soportes de escritura y de lectura:



(Personajes en Santa Maria la Mayor, Escalada, Burgos)
En esta magnífica iconografía románica, los sostienen dos personajes que parecen estar connotados como clérigos o monjes.

Un abrazo a tod@s

Queridos amigos:

Cenotafio que cobija el sepulcro de los Santos Mártires en San Vicente de Ávila.

Espoleado por la entrada anterior de Fer, voy a permitirme un doble homenaje. En primer lugar a nuestra amiga candela, que además de participar en la pasión por los libros, nos promete lo mejor que se puede prometer a un amigo: compartir, aunque sean sus futuras fotografías. En segundo lugar, otro a Don Bernardo-Recaredo García Pintado, que reside en el Monasterio de Silos desde 1984, donde acompaña con el órgano al canto gregoriano, imparte clases de música, trabaja en la biblioteca y es administrador de la revista que edita dicho monasterio. Recientemente ha publicado un volumen de poesía (El río del misterio) que presentó en la Feria del Libro de Madrid, y con una parte de su poema Alas de alondra, acompaño a estas imágenes del Ora et labora que se esculpen en los capitales del cenotafio abulense.



Aunque se debilite la mirada,
si la emoción palpita,
quedará para siempre
la dama poesía.

Aunque el oído cierre sus entrañas
al canto de las aves,
si hay música en el alma,
quedará para siempre
la dama poesía.

Bienvenida a mi casa,
mi señora y amiga.

Abrazos.

En este tema no podría faltar el siguiente personaje



Ni su presentación:

"A modo de introducción, me gustaría señalar que existen tres libros en la Biblia en los que se recoge la figura de un San Miguel que combate contra el mal.

En el Antiguo Testamento, en el Libro de Daniel (10,13; 12,1), se presenta a San Miguel como el Príncipe de los ejércitos que lucha contra los Persas.

Ya en el Nuevo Testamento, en la Carta de Judas, versículo 9, se representa a San Miguel en una clara alusión al juicio final. San Miguel se enfrenta al Diablo a través del cuerpo de Moisés. En este pasaje bíblico, podría encontrarse la simbología a partir de la cual se construyó la potente imagen de la Psicostasis.

Para acabar, también en el Nuevo Testamento, en el Apocalipsis 12 7-9, se produce la aparición del pasaje bíblico que permite otra de las grandes representaciones románicas, la de San Miguel luchando contra el dragón.

Precisamente, esta última representación escultórica es la que se produce en la portada de Piasca" Supongo que sabéis quien hace la presentación, aunque sea de 2.008...

Pero en Piasca hay también otro libro:


Un libro que puede estar hablando de oficios ejercidos en el monasterio, pero también de la tradición intergeneracional, como otros y otras señalan.

Piasca también nos ofrece la escena del beso:


Para unos referencia al sexo en el monasterio, dúplice en alguna época prerrománica; para otros un símbolo de amor entre compañeros, sean monjes o masones. Y, finalmente, para una experta israelí homenaje a la de Aquitania en su boda con el español. Eso por leer los símbolos en clave historicista y no en la teológica. ¿No?. Saludos.

Hola a todos

El amigo demiguel, cuando quiere, nos hace reír a todos con su fina ironía. NO la pierdas nunca, quió, que es muy buena.

Independientemente del componente histórico que pueda existir en ese beso que nos presenta, ya sabéis que yo no soy historiador, ¿qué pudo ver y leer un clérigo o un fiel cristiano en ese beso pétreo en época románica? Intentaré quitar las referencias bibliográficas, para no hacerme pesado. Pero ya aviso, necesitaréis un café o un té mientras leáis esto. Al final, espero que os guste.



1. El clérigo, canónigo o monje:

Es evidente que textos de naturaleza bíblica de esta naturaleza escritos nada más ni nada menos que o por San Pablo: “Os saludan todos los hermanos. Saludaos los unos a los otros con el beso santo.” (I Cor. XVI, 20) o por San Pedro: “Saludaos unos a otros con el beso de amor. Paz a todos los que estáis en Cristo” (I Pe. V, 14), que dio lugar a la práctica litúrgica del rito de la paz, tal y como recuerda el mismo San Agustín: “Después de esto se dice: ‘La paz sea con vosotros’ y los cristiano se dan el santo ósculo, que es signo de paz. Procurad que lo que dicen los labios exista en los corazones”.

Es decir, el beso, el óculo santo, como una parte de la liturgia cristiana, dentro del llamado rito de la paz.

Pero el clérigo, también lo ha podido interpretar de forma simbólica como el denominado “ósculo santo de la contemplación”, que acabará criticando el mismo San Bernardo, al querer imponer el modelo de fe activa sobre la contemplativa.

Sin embargo, el mismo clérigo ha practicado el óculo de la paz, porque el ósculo lo ha ligado para siempre a su orden. Como recuerda, por ejemplo, Ramón Llull en su: Libro de la orden de caballería, que era la práctica con la que el nuevo caballero del Temple se ligara para siempre a la Orden del Temple. O, como práctica de saludo habitual, como recoge Tomás de Celano, biógrafo de San Francisco de Asís, que realizaban los franciscanos todavía en el siglo XIII:

«¡Qué inmenso amor el que ellos tenían al piadoso grupo! Cuando se hallaban juntos en algún lugar o cuando, como sucede, topaban unos con otros de camino, allí era de ver el amor espiritual que brotaba entre ellos y cómo difundían un afecto verdadero, superior a todo otro amor. Amor que se manifestaba en los castos abrazos, en tiernos afectos, en el ósculo santo, en la conversación agradable, en la risa modesta, en el rostro festivo, en el ojo sencillo, en la actitud humilde, en la lengua benigna, en la respuesta serena; eran concordes en el ideal, diligentes en el servicio, infatigables en las obras» (1 Cel 38).


2. El creyente

Lo ha vivido de forma litúrgica en el rito de la paz y, sobre todo, lo ve ligado al día de la Pascua cristiana, el de la Resurrección de Cristo, el gran símbolo de la fe cristiana. El único día en el que obligatoriamente se tenía que comulgar y en ese día, en el momento del ósculo de paz, los cristianos se daban las nuevas Pascuas. Tal y como recogen diferentes fuentes, mientras el que daba el beso decía “Resurrexit Dóminus”, el que lo recibía contestaba: “Deo gracias.” Además, según las llamadas Constituciones Apostólicas, parece ser que lo tenían muy claro: «El obispo saludará a la asamblea diciendo: “La paz de Dios esté con todos vosotros”. Y el diácono: “Saludáos unos a otros con el ósculo santo.”. Se besarán los clérigos con el obispo, los laicos hombres entre sí, y las mujeres entre ellas».

Nada, no me enrollo más. Pero, ya que hablamos de libros y de besos, ¿sabíais que, hasta que Honorio III (1216-1227) lo prohibió, todos los fieles asistentes podían dar al Evangeliario el llamado ósculo del libro después de leerlo?

Bueno, ya callo.
Un abrazo a tod@s

"Cierto, el recibir a una visita con un beso era signo de aprecio y estimación, lo mismo que despedirle de la misma manera. ¿Quién de nosotros se ha extrañado de que Judas identificara a su Maestro con un beso cuando lo entregó a sus captores? (Lucas 22.48). Nadie, pues todos sabemos que esa era la manera de saludarse en ese tiempo y en esos lugares. Pero si nosotros por ignorancia, al leer en los versículos iniciales de este artículo, que los cristianos deben saludarse con un beso, quisiéramos implantarlo en nuestras congregaciones y obligáramos a nuestros hermanos a hacerlo, ¿qué resultado tendría? ¡Funestos y negativos! Entonces, ¿cómo cumpliremos con ese mandato? Saludándonos según nuestra costumbre, con un sencillo apretón de manos o un abrazo, que es la manera como expresamos nosotros nuestro aprecio, estimación y amor a las personas que queremos.

Imponer a nuestros hermanos opiniones propias, de cosas que no entendemos resulta en la desviación de la pura doctrina cristiana. La vanidad, el orgullo y el auto-engaño de creernos grandes maestros sin saber nada, nos puede llevar a caer y a arrastrar a otros en nuestra caída. Pidámosle a Dios la humildad necesaria para no ser vencidos por nuestro orgullo porque los que se hacen maestros sin la preparación necesaria, dice la palabra, tendrán mayor condenación (Santiago 3.1).

- Conrado Urrutia

La Voz Eterna, Junio 1980"

Como Corbio me entiende, a estas alturas no tengo empacho en reproducir lo anterior. Si alguien lo malentiende, peor para él.

Bueno, a lo que vamos, hasta hoy la forma de saludarnos es la de darnos la mano, costumbre que se mantiene en el rito romano. Hasta donde sé, esta forma de saludo es medieval y evidencia que al estar las dos manos unidas ninguno de los interlocutores va a dar una puñalada trapera al contrario. En todo caso, en mi afán historicista, es ya una costumbre cuando el beso se refleja en Piasca y por eso mantengo mi posición inicial; eso sí, guardando en mi mente para futuras consideraciones el alarde multiautor del interlocutor al que mando un ósculo santo.

Pero no es por ahí por donde iba...por donde iba es por que en el 2008 no explicaste lo de el libro de San Miguel, sino que te metiste por otros vericuetos, y ahora, seguimos en las mismas...
Oye, que ya van dos años esperando tus divinas enseñanzas, hombre!!. Saludos

Hola a todos

Amigo demiguel, hoy no paras. ¡Vaya fuentes! ¿De dónde las sacas? Por cierto, ¿no has visto cómo se besan los monjes y frailes en la película [i]El nombre de la rosa? Fuera de bromas. Vayamos sobre lo que me preguntas, el libro en manos de San Miguel.

Lo mismo que a San Miguel se le acabó identificando con la imagen del Pesaje de las almas, hay autores que sostienen que así también se le acabó representando con el Libro de los muertos. Es decir, los elementos del llamado juicio de Osiris trasladados a la figura de San Miguel.


Sin embargo, por la forma de representarlo:



creo que podríamos encontrarnos en una representación que hace una síntesis de esto:

1. Por el tamaño del libro (aunque no esté abierto) y, sobre todo, por el detalle iconográfico de la nube, en la parte superior se presenta a San Miguel como el ángel del capítulo X del Apocalipsis:
“Vi también a otro Ángel poderoso, que bajaba del cielo envuelto en una nube, con el arcoiris sobre su cabeza, su rostro como el sol y sus piernas como columnas de fuego. 2 En su mano tenía un librito abierto.”

2. Por su identificación con la lucha contra el dragón, en la parte inferior se presenta ya el capítulo XII en la figura de San Miguel:
“7 Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus Ángeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Ángeles combatieron, 8 pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos. 9 Y fue arrojado el gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra y sus Ángeles fueron arrojados con él.”

Nada, demiguel, espero que sea esto lo que me preguntabas. Yo también te mando un “beso santo”
Un abrazo a tod@s

Hola a todos
Ya hace algo de tiempo que no tocamos este tema. Sin embargo, al ver esta otra magnífica fotografía del Metropolitan Museum of Art (Met) y ver lo que hacen los ángeles, se podría decir que el libro es un elemento iconográfico que diferencia a los buenos (los ángeles) de los malos (los dragones):



Este bello trabajo de orfebrería de origen italiano no es otra cosa que la base de una cruz de altar en la que se representó a ángeles leyendo sobre dragones.

Aunque también parece ser que los ángeles tienen espías (parecen hombres con vestiduras litúrgicas) que, mientras aplastan las cabezas de los dragones, quisieran conocer lo que los ángeles están leyendo.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos.

Mientras Corbio nos da ejemplo del uso simbolico del libro en la religion cristiana , me gustaria añadir algo mas en cuanto al libro como objeto.

El libro aparece en la epoca romanica como una verdadera obra de arte. Los monjes copistas ponian todo su amor , dedicacion y fe en estas verdaderas obras de arte. Obras no solo pictoricas , sino tambien caligraficas e incluso escultoricas. Este seria el caso de esta tapa de encuadernacion , seleccionada tambien por el tema representado . San Gregorio escribiendo mientras una paloma le dicta al oido .



Y todo eso viene a cuento por una vivencia propia. En Ripoll , donde miles de personas van anualmente a admirar su monasterio , a quedarse boquiabiertos ante esa portalada y a pasear entre capiteles romanicos por su claustro (por cierto ahora inaccesible por culpa de unas obras) , la gran mayoria se olvida de un rinconcito situado a quinientos metros del monasterio.

Se trataria del Scriptorium , sala preparado por amantes y aficionados de la caligrafia y el miniado , donde estan encantados en hacer de guias , responder preguntas e ilustrar a los mas neofitos. No solo eso , sino que tambien pasan una hora contigo , enseñandote a afilar una pluma , preparar una tinta coloreada y dibujar o escribir. Y todo eso por unos precios tan modicos que no puedo mass que reconocerlo .

Y es que al ver aparadores como estos:









Y aunque uno recuerde sus primeros años escolares , de dibujo lineal a plumilla y bote de Pelikan , le asaltan un monton de preguntas y un cierto "acongojo" cuando tienes la pluma en las manos.¿Como se hara un pigmento?, ¿como cortar el papel? .

En definitiva , una recomendable experiencia si alguien tiene hora y media libre en Ripoll.

Saludos a todos.

Desde todos los centros del saber, al igual que en Ripoll, se instruía en el medievo, sobre cómo fabricar esos pigmentos que se utilizaban sobre la mayor parte de la escultura románica, quizá toda, por más que ahora nos parezca apenas entendible...:


ÚLTIMA CENA -DUOMO DE SAN GEMINIANO- (MODENA)