Hola a todos

Hoy, una breve entrada. Tal vez, sólo la meditación del verdadero conocimiento pueda conducir al hombre hacia la sabiduría de la eternidad del tiempo:



Y, allí, encontrarse con Dios. Así, parece desprenderse de la colocación de estos dos magníficos canecillos. Tal vez, por eso, también haya que atender a otros tipos de conocimientos expresados de manera simbólica:



Por cierto, se trata del templo de San Juan, en Priorio, Asturias.

Sea el San Juan al que esté dedicado el templo, ¿a quién no le viene a la cabeza la relación de estos dos santos con el conocimiento a lo largo de la Edad Media?
¿Quién dice que el llamado románico rural no tiene encanto?
¡Feliz viernes!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, el conocimiento como camino hacia Dios quedó reflejado en forma de símbolos que han llegado hasta nuestros días de forma clara y diáfana; otras veces, nos cuesta más descifrarlos.

De hecho, está claro que un sistema de interpretación tan sencillo como este:


en el fondo, esconde una realidad que puede representarse con siete elementos:

1. junio (solsticio verano) / 2. julio / 3. agosto / 4. septiembre (equinoccio otoño) / 5. octubre / 6. Noviembre / 7. Diciembre (solsticio de invierno)

Y la luz gira y vuelve ante los ojos del espectador:

1. Diciembre (solsticio de invierno) / 2. Enero / 3. Febrero / 4. Marzo (equinoccio de primavera) / 5. abril / 6. Mayo / 7. Junio (solsticio de verano)

O lo que es lo mismo, el sistema simbólico esculpido en este dintel a través de la utilización de la cruz y el crismón como símbolo de solsticios y equinoccios, respectivamente:



Claro está que después también esta ese mosaico, en el que Cristo, la verdadera luz, no sólo es esta, sino también el principio y el final. Se trata del Duomo de San Pedro, en Agliate, la Lombardía italiana. Por cierto, que tenían muy claro que, antes de la aparición de la luz, las tinieblas; pero, también, después de la desaparición de la luz, las tinieblas. Sólo en Cristo hay luz, porque Él es la luz. En definitiva, una buena teoría del conocimiento como camino hacia Dios expresada de forma simbólica.

Además, mientras la luz se para en los solsticios (símbolo de la cruz), ya no puede ir más allá; en los equinoccios, empeiza a caminar (símbolo del crismón que semeja movimiento). La realidad de los símbolos del románico es todo un arte.
Un abrazo a tod@s

Hola.

¿Como podriamos interrelacionar el conocimiento , no solo como camino hacia Dios , sino que Dios mismo es la fuente del conocimiento?.
A veces una imagen vale mas que mil palabras.
El sueño de Salomon representado en Ripoll:


Reyes 3:
5 Y se le apareció Jehová a Salomón en Gabaón una noche en sueños, y le dijo Dios: Pide lo que quieras que yo te dé.
(....)
9 Da, pues, a tu siervo corazón entendido para juzgar a tu pueblo, y para discernir entre lo bueno y lo malo; porque ¿quién podrá gobernar este tu pueblo tan grande?
10 Y agradó delante del Señor que Salomón pidiese esto.

Saludos.

Hola a todos

Xavi, magnífico recuerdo de la sabiduría que necesita el hombre para llegar al verdadero conocimiento que se convierte en el camino que lo conduce hacia Dios.

El hombre románico buscó ecpresar las ideas más complejas de Dios a través de una serie de iconografías que abarcaban diferentes ámbitos del conocimiento.

Pongamos un sencillo ejemplo. ¿Cómo hablar de la trinidad de Dios?

Desde la abstracción geométrica puede hacerse de esta manera:



(Se trata del Templo del Santo Sepulcro, en Cambridge, Inglaterra)

Desde la el simbolismo de la arquitectura, de esta otra:



(Se trata de la Abbazia Florense del abad calabrés Joaquín de Fiore)

También, desde los símbolos de las imágenes:



(Se trata del templo de San Jorge en Jak, Humgría)

Las imágenes producen un sincretismo del concepto teológico de la Trinidad:

1. En la parte superior, la representación del Dios Padre, el Creador, a través de la imagen del Green Man.

2. En la parte inferior, dos símbolos que podemos interpretar como el Hijo y el Espíritu Santo.

a) El Hijo visto de manera original y en paralelismo con la visión del Padre a través de esa representación vegetal, ya que es el Árbol de la vida, del que tanto nos habla la teología neoplatónica medieval.
b) El Espíritu Santo en su forma habitual de paloma. Por cierto, también decapitada como también ocurre en muchas de sus representaciones en el románico hispano.

Seguiremos dialogando acerca de la manera de expresar en imágenes el concepto teológico de la Trinidad.
¡Feliz domingo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, me gusta pensar sobre estos hombres y algunas mujeres que pasaron muchos de sus años buscando el conocimiento como camino hacia Dios en la época del románico y me los imagino muy pensativos:



preocupados en intentar desentrañar los misterios del Cielo:



Pero, entonces, siempre vuelvo a una misma idea, la cantidad de horas que tuvieron que pasar a solas con su interior y me los imagino como unas personas solitarias en medio de la contemplación de la realidad de la Tierra, manifestada en forma de naturaleza:



Y, en ese momento, me vienen a la cabeza citas como esta:

Y recuerdo que para los hombres y mujeres de ese tiempo la palabra de Dios no era sólo fuente inagotable de conocimiento sino, también, de vida.

Por cierto, todas estas imágenes corresponden al Monasterio de San Pedro, en Peñafiel-Paço de Sousa, en Portugal.
Un asbrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que presentar a la "madre de Dios" como una "analfabeta" debía ser duro para la comunidad cristiana. Por eso, desde el primer momento, la tradición cristiana lo tuvo claro. La Virgen María ya era especial hasta dentro del seno de la comunidad judía en la que vivía antes de recibir la llamada de Dios, en el tema de la Anunciación.

Por eso, al ver esta magnífica iconografía románica del templo.de Saint-Christophe, en Montsaunes, Francia,:



me ha venido a la cabeza la manera cómo entendieron la educación de la Virgen los primeros cristianos.

Esta iconografía presenta a la Virgen María en el momento de la Anunciación con unos detalles plásticos que hablan del templo de Salomón:
1. La presencia de columnas
2. La ejecución de esa construcción redonda en forma de templo-fortaleza

Estos detalles plástinos menores nos llevan a recordar pasajes como estos que fueron asumidos por la tradición cristiana:

La Virgen María educada en el Templo. Ahora sí, las cosas cambian. La Virgen María también utilizó el conocimiento como un camino hacia Dios. Además, de pasada, los amigos del Temple tenían toda una justificación para su manera de entender la fe.
Un abrazo a tod@s

A veces, el conocimiento como camino hacia Dios quedó reflejado en forma de símbolos que han llegado hasta nuestros días de forma clara y diáfana; otras veces, nos cuesta más descifrarlos.

La totalidad de los programas iconográficos que hemos estudiado hasta ahora, responden de una manera u otra a alguna de las manifestaciones del Hagia Sophia , como una especie de recuerdo propuesto por la Divina Sabiduría, necesitada del entendimiento humano para ser conducida sóbriamente al verdadero conocimiento y encontrar el camino indirecto que le conduce a Dios.



Algo de esto me recuerda este bellísimo capitel -tal vez Daniel en el Foso de los Leones- siutado en el arco triunfal de Santa María de la Varga, en Uceda, donde los vestigios de su programa iconográfico, hasta ahora desconocido, han sido reciéntemente 'recuperados' en imágenes de libre acceso para el Banco de Fotos de la web Círculo Románico, donde se hallan en estudio para su verificación.

Hola a todos

Las grandes religiones monoteístas no dejan de estar emparentadas en sus ideas teológicas. Como uno de sus grandes símbolos, el de la luz en el interior del templo:





Y, también, en el exterior:



Se trata del templo de San Pedro de Lárrede, Huesca. La luz como símbolo de la Unidad y la Trinidad de Dios para un cristiano.

Pero, también, la luz como símbolo de la divinidad y de su manifestación (Teofanía) en las grandes interpretaciones monoteístas:

En la Edad Media, los teólogos cristianos y los teólogos islámicos no sólo compartían conceptos o ideas, también símbolos.

Todavía queda mucho trabajo por hacer en esto de mirar el románico con otros ojos.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Una entrada rápida acerca de la imagen desarrollada en un capitel temático y su simbología, la del peregrinaje como conocimiento que lleva de regreso a Dios.



(Iglesia de San Pedro y San Pablo, en Rock, Inglaterra.)

Primero, recordar que se necesita un contexto histórico:

Pero, desde la actualidad, hay que tener en cuenta esta distinción:

No todos los viajes de peregrinación tenían la misma función en cuanto a la búsqueda del conocimiento que conduce al camino de regreso a la única patria posible para un creyente, la celestial.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

¿Pudo formar parte el trabajo escultórico del conocimiento como camino hacia Dios?

¿Pudieron o no pudieron tener formación teológica algunos escultores?



A juzgar por la presunción del magister de Revilla de Santullán, Palencia, retratarse esculpiendo y sentado a la mesa del Señor, creo que, con este detalle iconográfico, él mismo estaba otorgando cierto contenido espiritual no sólo al resultado final de su obra sino también al hecho material de esculpir.

Pero, en Revilla de Santullán también está el que ha identificado como el comitente:



De entrada, sorprende que un hombre culto (pues a juzgar por el libro abierto en las manos se quiere dar la impresión de que sabe leer) sea connotado con la barba; ya que, a modo de ejemplo, parece ser que el afeitarse la barba era una de las características visibles que diferenciaban a un monje de escritorio del monje que no lo era.

Sin embargo, es evidente que han llegado hasta nuestros días evidencias de la existencia de maestros canteros con una gran formación tanto jurídica como teológica. Se trata de un escultor orgulloso de su cargo eclesiástico. Nada más ni nada menos que relacinado con el gran monasterio italiano dedicado a la memoria de la aparición de San Miguel, el 8 de mayo, del Monte Gárgano.

En su santuario, esculpió un maestro cantero que acabó firmando como ARCHIDIÁCONO ACCEPTUS:

Está claro que se sentía muy identificado con el tema de la imagen:


(Alberto Gentile, Monte Sant’Angelo, artículo electrónico)

El águila de San Juan Evangelista, el gran símbolo evangélico para todo canónigo, al representar los dos modelos de comportamiento en torno a la salvación del alma: la personal (a la manera de los monjes con vida claustral en los monasterios), la de su feligresía (a través de la predicación y la vida entre los hombres).

Además, este dato, la existencia de un maestro escultor archidiácono o arcediano, rompe con el tópico historiográfico de que los maestros canteros sólo eran unos hombres analfabetos que ejercían un oficio.
Un abrazo a tod@s.