Hola a todos

¿Cómo entendieron el conocimiento algunos grupos dentro de la Iglesia durante la Edad Media? Pongamos un ejemplo.

El sistema del conocimiento ideado por los Culdees, recogido por Juan Escoto Eriúgena tanto en su sermón Vox spiritualis aquilae como en su Periphyseon, se basa en lo que se denomina el Cuaternario o Cuádruple camino del conocimiento.



(Templo de San Pedro y San Pablo en Rock, Northumberland, Inglaterra)

El primer elemento de conocimiento es la Historia, la mundana y la sagrada.

El segundo elemento de conocimiento es la Ética, la formación de la razón y las cuatro virtudes cardinales para actuar en armonía con el universo, con nuestros semejantes y la Divinidad. Es una Ética racional para ganar la paz de la mente y crear la amistad universal

El tercer elemento es la Física, el estudio del mundo liberal a través de las siete artes liberales. Buscar a Dios en la naturaleza, porque en ella se viene a ver la belleza divina.

El cuarto elemento: la teología, el estudio de Dios.

O lo que el mismo Eriúgena en su Periphyseon denomina la cuádruple división de la filosofía:
La práctica o Activa
La física o Natural
La teológica o Saber de Dios
La lógica o Racional.

Los Culdees no sólo practicaron las artes liberales, sino que sus ideas se difundieron, entre otros, en los pensadores de la llamada Escuela de Chartres. Artes liberales que también acabaron en el llamado pórtico de la Virgen de la misma Catedral de Chartres. La fe iluminada por la filosofía, es decir, la razón y el entendimiento.




El conocimiento como camino hacia Dios.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos
Los hombres y mujeres del románico también tenían otras visiones del conocimiento. Ante imágenes como esta del templo de Eunate, Navarra::



surgen preguntas sobre la relación entre el pensamiento y la mirada interior.

Es evidente que la filosofía platónica conocía este tipo de expresión: “el ojo de la mente”. Una expresión que pasó a la filosofía neoplatónica y, de esta, al neoplatonismo cristiano en una cadena de autores que podríamos significar de esta manera: Platón, Cicerón, Plotino, San Ambrosio, San Agustín, Boecio, Máximo el Confesor, Gregorio Magno y Eriúgena.

¿Qué dice Eriúgena al respecto?:




No sé si el escultor de Eunate que nos dejó esta representación de lo que parece un tercer ojo, el ojo de la mente, conocía este pasaje del Periphyseon de Eriúgena, pero de lo que sí estoy seguro es de que algunas cosas que pasan en la actualidad por esoterismo no dejan de ser más que conceptos de una filosofía teológica que ha perdido su cadena de transmisión, tal vez, porque representa el pensamiento perdedor en el IV Concilio de Letrán (1215).

Aquí sí que tenemos un legajo que hable del ojo de la mente, la verdadera razón. Por cierto,
Un abrazo a tod@s.

Dagda (ortografía moderna: Daghdha, probablemente del proto-celta Dagodeiwos, o "el buen dios"), es un importante protagonista de la mitología irlandesa, que pudimos ver en Fuenteurbel. La confusión al respecto de su teofanía es norme, aunque Dagda es cconsiderada una figura paterna y el protector de la tribu.

En otros textos su padre es Elatha , y su madre Ethniu. Sin embargo otras leyendas dicen que su madre fue Danu; mientras que algunos más todavía lo sitúan como el padre de Danu, tal vez debido a su asociación con Brigit , hija del Dagda. Los hermanos de Dagda incluyen a los dioses Ogma y Lir .

También es conocido por los epítetos Eochaid Ollathair ("El gran padre"), samildanach ("muchos cualificados"), Cera (posiblemente significa "creador"), Fer Benn ("hombre cornudo" o "el hombre del pico"), Easal, Eogabal, Crom-Eocha y Hebrón (que parecen referirse al tejo ), pero sobre todo es conocido como Ruad Rofhessa (" señor de gran conocimiento "):

De manera previa, ya en Eunate -Melodía de la Esferas Celestes-, habíamos puesto de manifiesto la existencia de una concordancia en la proporcionalidad de las artes constructivas empleadas en tan magnífico templo románico, con las medidas antropomórficas reinantes en el Cosmos, como queriendo imitar el proceso de la Creación y que -tal como se recoge en el dibujo- también hacían referencia a los razonamientos filosóficos del irlandés Juan Escoto Eurígena, traductor de Dionisio el Aeropagita y trasnsmisor del pensamiento de San Agustín, además de autor de gran influencia durante toda la Edad Media, como nos ha mostrado nuestro buen amigo Corbio.

Nuestra investigación llegó de igual manera a comprender que los tratados de Arquitectura de Vitrubio empaparon de medidas antropomórficas esas artes, que debían regirse de manera inexorable por idénticas normas a las reseñadas, pues siendo el hombre el fin de la creación de este universo, todo está puesto a su alcance para ser ordenado, pues él mismo es el último fin del todo para su disfrute.

Nuestro amigo Carlos Sánchez Montaña, nos cedió la imagen del 'modulor virtubiano', sobre la que habíamos implementado idéntico razonamiento, haciendo valer lo cierto de nuestras pretensiones, como podéis ver en la siguiente composición del mismo artículo de investigación citado:


Nuestro planteamiento dentro del simbolísmo arquitectónico de todo edificio románico, alude a la Creación del Cosmos y a la simbiosis anagógica que tal simbolismo geométrico proporciona a todos los elementos del Templo Sagrado y el Divino Conocimiento o Hagia Sophia.

Hola a todos

Eadan, una vez más, una gran explicación. El conocimiento como camino hacia Dios realizqdo a través de la razón lógico-matemática.

Sin embargo, tampoco debemos olvidarnos del concepto de la iluminación. Algunos discípulos privilegiados, en vida del propio Jesús histórico, recibieron el don del conocimiento de la HAGIA SOFIA, De hecho, este sería el tema teológico central de la portada de Leire, Navarra.

Sin embargo, no deja de sorprender que, al resultado final de la iconografía de esta portada, le haya ocurrido lo mismo que a la portada de Sangüesa; también en Navarra; ya que, tal y como podemos observar en la actualidad, dicha portada de Leire es el resultado de otra acumulación de piezas.

No obstante, los diversos estudios que he consultado ponen de manifiesto que hay cuatro piezas pétreas que serían contemporáneas a las del tímpano. Se trataría de las cuatro piezas que han sido identificadas como Jesús, Pedro, Santiago y Juan. En la actualidad, las cuatro figuras están colocadas, junto a una representación de san Miguel, en el friso superior de la portada, en el lado izquierdo de quien observa:



Las cuatro figuras vendrían a componer el episodio de la Transfiguración de Cristo: el encuentro de Jesús con Moisés y Elías en lo alto de una montaña. De nuevo, un episodio de teología contemplativa: en esta ocasión, Dios Padre presenta a Jesús como su Hijo:

La portada de Leire fue pensada como una lección teológica acerca de la HAGIA SOFIA, el conocimiento de la Divina Sabiduría. Es el momento de la Revelación de que Jesús es la Sabiduría del Padre a tres discípulos privilegiados: Pedro, Santiago y Juan, no a todo el grupo.

Después, como en el caso de Sangüesa tantas veces comentado en este foro, alguien se vio en la necesidad de romper el equilibrio de la lectura teológica de la portada y, también como en Sangüesa, el método fue el mismo: la acumulación de piezas de otras portadas; una técnica que ha hecho creer a la historiografía, tanto en Sangüesa como en Leire, que las portadas actuales eran la suma de dos portadas.

Personalmente, opino que, en los dos casos, la acumulación de piezas responde a una clara intencionalidad: dificultar la lectura del programa iconográfico inicial que contenía una lección teológica determinada con la que ya no se estaba de acuerdo.
Un abrazo a tod@s.

Con mil disculpas por cómo pueda entenderse esta toma fotográfica del monasterio idente de La Cabrera, decir que está realizada a 1217 msnm, hacia las 6h 55', durante un día solsticial de verano, bajo un arco natural de piedra sobre el filo de la cresta serrana y que su impulso obedece a una serie de características 'inéditas' del emplazamiento, que pronto publicaremos:


Qué buscaban los rufonianos sobre el Conocimiento y la Palabra en el madrileño Convento de San Antonio y San Julián de La Cabrera (hacia la parte izquierda de la línea central de la foto):

"Finalmente, cabe la pregunta de si el monasterio de La Cabrera era el lugar adecuado para una orden agustina cuya misión es el estudio, la formación, y la divulgación de la Palabra, todo lo cual precisa de una población próxima que quizás no se diese en La Cabrera; lo cual parece no reflejar la realidad en función de la comentada existencia de una comunidad visigoda que permanece. Precisamente, si estamos desarrollando este tema es porque el eremitorio mozárabe era un importante lugar de práctica mozárabe cuyo rito se quería cambiar. Donde no procede que estuviesen los agustinos y por eso he descartado su presencia es en el otro monasterio de San Audito (Santui) más propio a los menesteres cistercienses como se ha comentado."

Seguir leyendo más del extraordinario artículo de San Antonio y San Julián de La Cabrera: http://www.circulo-romanico.com/index.p ... nt_id=3498

Hola.

Enhorabuena por encontrar y mostrarnos ese bonito y claro referente en el horizonte. Ello permite confirmar que el lugar de La Cabrera tiene sus razones de ubicacion , asi como unas raices tan antiguas , y mas , como comentas.

Saludos.

Y que lo digas querido amigo. Ultimando unos datos y lo mostraremos dfurante este verano.

Un saludo.

Hola.

No entiendo siempre el conocimiento com erudicion maxima. A veces simplemente se trata de debatir , de difundir ideas , de interactuar con el interes de discernir el bien del mal.
Asi me parece representado en Cahors , donde a primera vista los apostoles aparecen mayoritariamente aparejados y charlando entre ellos.



A ellos se opone , en el lado norte , una curiosa representacion de una predicacion , supongo de San Serni , y la necia actitud de quien no tiene interes en escucharla:



Representado queda la diferencia entre el conocimiento y el bien y la necedad o desconocimiento . Ese mismo contraste debia llevar a pensar y prestar mayor atencion al correspondiente oficiante.
Sutilezas .

Saludos.

Hola a todos

Xavi, magnífica reflexión. Muchas gracias por compartirla con todos nosotros.

Es evidente que los hombres sabios del románico quisieron encajar la metafísica con la teología y la iconografía. El conocimiento es un camino de ascenso hacia Dios.

¿Cómo se puede plasmar en teología este “descenso” y este “ascenso” de la filosofía neoplatónica? Como otras veces ya hemos comentado, está claro que lo utilizó algún teólogo neoplatónico cristiano que influyó de forma directa sobre el románico.

¿Y las imágenes románicas?



La portada de Santo Domingo de Soria. ¿Supongo que todos habéis visto los elementos geométricos que nos hablan de la multiplicidad y de la unidad de Dios?
Un abrazo a tod@s.