Hola a todos

Hoy una entrada breve que quiere sugerir. Después, cada un@ que piense un poco en los símbolos.

En todas las época históricas, un grupo de hombres se ha creído en la posesión del verdadero conocimiento y lo ha expresado a través de símbolos con doble significado o de naturaleza esotérica.

Coloco un ejemplo:



Se encuentra en el templo de San Andrés Apóstol, en Soto de la Bureba, Burgos.

Al verlo, he recoirdado esta cita:

Ahora, sólo hace falta mirar los símbolos colocados junto al árbol (por ahí anda la serpiente) y pensar en el conocimiento como camino hacia Dios.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Esto del conocimiento como camino hacia Dios es hermoso. Al menos, en una línea de pensamiento cristiano, la neoplatónica, los filósofos no fueron vistos de forma negativa. Y no fueron vistos de forma negativa porque llegaron a identificarse con los santos en su capacidad de investigar las cosas a través de la verdad:

Tanto los santos como los filósofos obtendrán la misma recompensa: la de elevarse a la dignidad de la naturaleza racional en la que fueron creados. Tal vez, por eso y como ya hemos comentado en otras ocasiones, en el románico se acabaron esculpiendo algunas lechuzas que acabaron siendo colocadas en sitios significativos:



Los santos y los filósofos unidos por el uso de su naturaleza racional. Seguramente, no todas las lechuzas que andan esculpidas por el románico hispano se deban interpretar con un simbolismo negativo. Además, como ocurre en el caso de la catedral de Jaca, su ubicación (ventanal absidal) y la figura que se esculpe en su capitel contiguo (Green Man) parecen ser toda una declaración de principios que apuntan hacia la idea de la resurrección o renacer.



Si queréis leer un poco más os coloco este enlace:

http://www.circulo-romanico.com/index.p ... nt_id=2090

del artículo del Grupo Ailbe: De symbolo philosophiae" en la iconografía románica de la Catedral de Jaca.

Espero que os guste a l@s que no lo conocéis.

Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

El conocimiento como camino hacia Dios, puede manifestarse iconográficamente de muchas maneras.

Es evidente que existe el conocimiento contemplativo, el del silencio:



San José, el santo del silencio, pues no dice una sola palabra en toda la Biblia.
(San Miguel de Biota, Zaragoza)

Como la sabiduría puede manifestarse a partir de la expresión en la riqueza de las palabras:





San Juan evangelista, el Teólogo, es decir, el patrón de los teólogos. (San Esteban de Sos del Rey Católico, Zaragoza)

A veces, las viejas fórmulas pedagógicas del Antiguo Testamento (como el ejemplo del sabio Salomón), alcanzan nuevos matices y se comprenden mejor desde la perspectiva del Nuevo Testamento.



En el templo de Santa María la Real, en Sangüesa, Navarra, ese capitel del juicio de Salomón está colocado encima de San Pablo:



La referencia, el guiño, al falso conocimiento a través de un símbolo no nombrado, la espada, es clara. No se debe olvidar que San hizo ir la espada contra los inocentes en un momento de su vida.

No obstante, tanto Salomón como San Pablo acabaron contando con la gracia de Dios, a pesar de en un momento de su vida recurrir a la violencia, la espada, en defensa de las ideas en las que en esos momentos ellos creían. En definitiva, el camino del conocimiento hacia Dios.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Es evidente que no se puede tener la misma idea acerca del conocimiento como camino hacia Dios, antes que después de la experiencia de la resurrección de Cristo.

En este capitel del Museo de los agustinos de Toulouse, Francia:



no sólo se representó la resurrección de Cristo, sino (sobre la misma escena) personajes leyendo y dialogando sobre libros abiertos. Para un cristiano, la resurrección de Cristo supone no sólo un acto de fe sino, también, una nueva manera de ver la realidad, es decir, un nuevo conocimiento.

En este capitel, hay más detalles plásticos... Seguiremos.
Un abrazo a tod@s

Hola.

Nunca he entendido porque en el romanico español , en contraste con el italiano , por ejemplo , las iconografias referentes a las siete artes liberales , brillan por su ausencia.
Se me antoja imaginar que el rito hispano permanecio bastante conservador en este aspecto. Me refiero a la evolucion que estos conceptos sufrieron en epoca altomedieval. Si bien conocemos sus referentes desde Capella (Artibus liberalibus , inicios siglo V) , estas no triunfaron entre el clero , al menos entre algunos miembro de la patristica clasica , pese a los esfuerzos de cristianizacion de Casiodoro o de Boecio. Parece que las escuelas monasticas o canonicas preferian reforzar el estudio de la Biblia y la glorificacion mediante el canto.
Fue Alcuino de York (finales del siglo VIII) , y su relacion con Roma y con el imperio carolingio principalmente , el impulsor de esta recuperacion de las artes liberales como centro de los estudios , impulsandolos desde la Escuela Palatina en Aquisgran.
La gran mayoria de la Peninsula Iberica , y su relativo aislamiento con el imperio y con Roma , parecen pues la causa de este "olvido" . Asi , imagenes como la adjunta , se repiten en Italia , mientras son dificiles de encontrar en España.

Via Francigena: Ivrea , Piamonte.



Saludos.

Extraordinario Xavi, como siempre y en tu línea habitual.

La personificación como figuras femeninas de las siete artes liberales (Trivium et Quadrivium) es un tema iconográfico muy utilizado en el arte medieval y de la Edad Moderna.

HORTUS DELICARUM (S.XII)
La expresión 'siete artes liberales' arrastra desde un concepto medieval heredado de la antigüedad clásica, y hace referencia a las artes (disciplinas académicas, oficios o profesiones) cultivadas por hombres libres; por oposición a las artes serviles (oficios viles y mecánicos), propias de los siervos o esclavos.
Bonito tema, sí señor.
Un abrazo.

En cuanto al románico un pelín tardío, Santa María la Real de Nieva (Sg), recoge un ámplio muestrario de esos oficios:

Hola a todos

Una entrada más visual que en palabras.

Cuando veo iconografía románica como las siguientes imágenes:



(Templo de San Carbone, en Massa Marítima, la Toscana italiiana)



(El famoso relieve de Mondoñedo)

Siempre me viene a la cabeza esta cita:

Los hombres del románico tenían una visión eclesiástica cuya visión se ha perdido, en parte, en la sociedad actual. ¿Quién piensa, cuando entra a un bautizo, comunión, boda o funeral, o a una misa, que, por allí, también rondan los ángeles, pues forman parte de la Iglesia Universal?

Los detalles plásticos de la iconografía románica jamás dejan de sorprendernos.
UN abrazo a tod@s

Ál comprobar otras posibilidades comprensivas del 'divino conocimiento' (Hagia Sophia), destaca entre las razones ocultas de su formulación el número áureo o de oro, conocido durante la antigüedad más temprana hasta mucho más allá de la Edad Media, como razón extrema y media, razón áurea, razón dorada, media áurea, proporción áurea o divina proporción, siendo utilizada con profusión por místicos en sus razonamientos y otros artistas, de la misma manera a cómo los magister muri hicieron en sus edificaciones románicas.

Su formulación calculada suele representase con la letra griega φ (fi) (en minúscula) o Φ (fi) (en mayúscula), en honor al escultor griego Fidias. Ciertamente es un número irracional, aunque también se representa por la Tau:
El número áureo surge de la división en dos de un segmento guardando las siguientes proporciones: La longitud total 'a+b' es al segmento más largo 'a como 'a' es al segmento más corto 'b'. Sin embargo -y aunque los números pueden explicarlo todo-, no cabe encontrarse con tanta facilidad en el razonamiento respecto de la vesícula pisicis que creen argumentar algunos investigadores.

Tampoco es fácil deducir dicho elemento, como pretenden esas misma fuentes, ni sobre el plano alzado de San Bartolomé de Ucero, ni sobre las representaciones de las líneas esotéricas sobre la península; lo único que deduzco es que cada trazo utilizado para hacer coincidir posiciones geográficas con puntos del gráfico proporcional al pentalfa, supera los 40 kms de grosor sobre cualquiera de los planos como el insertado a continuación. Es propiedad de un viejo conocido de este foro, cuyo nickname es/era diegosantana. Un saludo desde aquí:


En definitiva el número áureo Φ = ; donde también podemos comprobar que los segmentos QN, NP y QP del pentagrama , están en proporción áurea si , en .

Esta proporción áurea que se encuentra tanto en algunas figuras geométricas como en la naturaleza (por ej.: en las nervaduras de las hojas de algunos árboles, en el grosor de las ramas, en el caparazón de un caracol, en los flósculos de los girasoles, etc...) posee una de las propiedades aritméticas más curiosas y es que su cuadrado (Φ2 = 2,61803398874988...) y su inverso (1/Φ = 0,61803398874988...) tienen las mismas infinitas cifras decimales. Otra es que la estrella pentagonal o pentágono estrellado era, según la tradición, el símbolo de los seguidores de Pitágoras. Los pitagóricos pensaban que el mundo estaba configurado según un orden numérico, donde sólo tenían cabida los números fraccionarios. ¿Fué casualidad que en su propio símbolo se encontrase este número tan raro, o es que realmente el divino conocimento es más antiguo de lo que esperábamos?.

Hola a todos

Haca ya algo de tiempo que no movemos este tema. Eadan, vaya tu última reflexión. Por eso, el hombre ha tenido que echar mano al lenguaje metafórico para acabar hablando de Dios.

Cuando nos encontramos en un templo románico portadas como la siguiente del templo de Saint Pierre et Saint Paulem Neuwiller les Saverne, la Alsacia francesa:



nos encontramos ante una hermosa manera analógica de hablar del Dios trino y de su Creación:

1. En los capiteles, los dos árboles del Paraíso para algunos autores neoplatónicos cristianos medievales.
2. En la parte baja del tímpano, una buena manera de representar la división de la Naturaleza en cuatro clases a la manera del pensamiento neoplatónico cristiano medieval.
3. En la parte alta del tímpano, una buena manera de representar la Trinidad.

Es decir, una hermosa manera de predicar propiedades del Creador, el Dios trino, por medio del significado metafórico. Y, lo hacían, porque contaban con textos como el siguiente:

Por eso, está claro que portadas como esta se escapan de la comprensión del pueblo. Sin embargo, unos cuantos, los hombres instruidos, sí que la podían interpretar de manera adecuada.

Por eso, el conocimiento como camino hacia Dios, no fue la vía seguida por todos los hombres y mujeres del románico. Y, claro está, paradógicamente, esta minoría es la que expresó la fe tanto en clave figurativa como en clave metafórica.
Un abrazo a tod@s