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Investigación Presencia Gaélica Castilla y León irlandeses Fuente Úrbel. Presencia de arte céltico cristiano Ábside

Ábside

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Fuente Úrbel. Presencia de arte céltico cristiano. Ábside

El ábside de esta iglesia, como ya hemos visto, está jalonado de una serie de cinco arcos con sus correspondientes capiteles y columnas, que empezaremos analizando de izquierda a derecha, es decir, de norte a sur, del evangelio a la epístola. Esta conformación de arcos es abundante en todo el románico, pero es especialmente frecuente en la zona Mena-Villadiego que analizamos, si bien en esta zona es frecuente encontrar dos pisos de arcos, como en Siones, y hasta composiciones de 7 unidades y no de 5 como en nuestra iglesia. Las tallas son diferentes, las imágenes e iconografías que representan también, pero parece ser que hay una pervivencia de contenidos semánticos en su sustrato escultórico, como si siguiesen la misma teología y la misma filosofía teológica.

Es innegable las similitudes que se apuntan con elementos de Siones, pero ninguna más que Santa Mª de Bareyo (Cantabria) guarda mayor relación con ésta última. Su factura es muy parecida. Incluso la temática refleja los mismos o similares motivos aunque con ubicación diferente. Los escultores o canteros podrían ser los mismos. Y trabajan en el Valle de Losa, en San Pantaleón y Colina de Losa. También en San Román de Escalante (Cantabria).

El grupo de canteros proviene de la Trasmiera y norte de Burgos ( GARDELLES, Poitiers, pag. 329-335). Son un grupo "aislado y ajeno a la corriente castellano-palentina que vive apegado a sus tradiciones en algún sentido de libertad...". Que, por contra, viajen de norte a sur coincide con las dataciones de los lugares donde se considera que intervinieron. Sus características estilísticas vienen marcadas por canon reducido y talla simplificada. PORTER intenta explicar estas "deficiencias del lenguaje" como un rasgo que es explicable en " un grupo cerrado en sí mismo que no tiene escrúpulos en presentar distintos rasgos" y llega a calificarlos de "bárbaros (extranjeros) dotados de originalidad" (Romanesque sculture of the Pilgrinage Roads, 1923).

También hay quien dice que vienen de la zona de Poitiers (Artículo de opinión sobre Mena Villadiego en adr), la Enciclopedia del Románico dice, al hablar de Fuente Úrbel, que hubo dos maestros y que el taller del interior “ dejó muestras de su buen hacer en varios templos situados al norte y oeste de Villadiego”. Cobreros, en su guía, pasa de Fuente Úrbel, pero dice de Siones con la que hemos visto algunas coincidencias: “Tallas cuidadas pero de dibujo algo desmañado que las hacen parecer toscas en ocasiones, fórmulas expresivas ya conocidas, unas veces utilizadas por inercia y otras reelaboradas con efectos sorprendentes….Siones, como otras construcciones no lejanas, resulta apasionante al ser la expresión de una civilización que está terminando su ciclo vital y al estar ejecutada por constructores conscientes de ello”

Retornando al primer arco, que en sí mismo no guarda decoración, nos fijamos en el primer capitel. Es un capitel de motivo vegetal con una cierta abstracción pero de alto nivel escultórico. Sus trazos son limpios y consistentes, y, sobre todo, tiene bulto, sobresale de la piedra base, y muy especialmente, tiene hueco por detrás. Es un artista que sabe mucho, experimentado, no es un artista local porque tiene mucha experiencia y sabe lo que hace.
 


Fuente Úrbel. Presencia de arte céltico cristiano. Ábside

Y el otro capitel, el segundo, es digno de ser interpretado: dos aves contrapuestas y de configuración simétrica albergan en su centro una copa, quizás un cáliz. Un capitel idéntico se conserva en Siones. Los seres fantásticos cuerpo de ave y cara de hombre, que rodean al cáliz en el capitel 2 parecen, más bien, ser arpías, de amplia difusión en el románico. Las arpías son identificadas con seres fantásticos maléficos, pero también con fieros vigilantes, que es lo que parecen hacer aquí. Claro, que hay otra alternativa:

Los dos "bichos" (cuerpo de paloma y cabeza humana) están unidos por un collar de hierro a un cáliz y no lo sujetan por sus patas.

1.¿Qué pasaría si el capitel del interior del abside de Fuente Úrbel fuera una alegoría a dos santos irlandeses que practicaron la Peregrinatio propter Christum y cuyos nombres remiten a la palabra latina Columba, paloma?
2.¿Podría tratarse de un capitel de iconografía nueva, pues la cabeza podría representar a un monje y el cuerpo a una paloma, que juega con la síntesis del santo peregrino y su nombre latino?
3.¿De qué dos santos se trataría?

Vayamos a la respuesta: este capitel podría querer representar en la misma iconografía a dos santos de origen irlandés, no sólo coetáneos en el tiempo, sino que, además, los dos fueron monjes que practicaron la Peregrinatio propter Christum. Para acabar de terminar las coincidencias, los dos también comparten un nombre latino que remite a la palabra latina columba, paloma en castellano. ¿De quién se trataría?: de San Columba y San Columbano. Veamos ahora una breve reseña hagiográfica de los dos:

San Columba (521-597)
En 563 viajó a Escocia con doce compañeros Funda el monasterio de Iona. Intenta convertir a los Pictos.
También es venerado como santo por la iglesia ortodoxa.

San Columbano (543-615)
Forma parte del monasterio de Bangor.
A los 47 años comienza su peregrinatio hacia Europa continental.
Muere cerca de Milán.


Quizás no sea así, pero la lectura analógica que, desde esta perspectiva, se puede hacer de este capitel interior del abside de Fuente Úrbel es muy hermosa: un grupo de monjes irlandeses que practican la Peregrinatio propter Christum esculpen un capitel en honor a dos de los santos irlandeses que les precedieron en su forma de vida. Estos dos santos, además de su manera de entender y practicar la fe, compartieron su nombre. Un nombre que remite a la paloma, ave con claras referencias bíblicas tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.


Fuente Úrbel. Presencia de arte céltico cristiano. Ábside

Avanzamos para encontrarnos en el siguiente capitel con un tema vegetal
¿Qué pinta junto a una serie de capiteles de iconografía cuando menos antropomórfica? ¿Qué representa junto a un capitel dedicado a los Santos y en el centro interior de un ábside siempre bien a la vista del pueblo cristiano? ¿Qué clase de flor representa? ¿Esta iconografía vegetal podría tratarse de una respuesta a una pregunta implícita? ¿Qué tiene que hacer el que quiera ser Santo y estar junto al Buen Dios?

Mirad su representación: un tallo con cuatro tulipas orientadas hacia abajo y con seis pétalos cada una. ¿Es un lirio y, en concreto, la representación de un Lilium candidum? Si fuese así, ¿qué representarían estos lirios? :
1. Los lirios podrían representar lo puro y el amor virginal, todavía hoy en día se regalan para San Valentín.
2. La fe virginal de la Virgen María, cuya iconografía de la Anunciación (Lc. 1, 26-38) incorpora el lirio (que no aparece en el texto bíblico) desde el período bizantino.
3. A Cristo.

Intentaremos razonar esta iconografía vegetal en clave cristológica.

1. Para los griegos, el lirio era una planta de mediación entre lo humano y lo divino.
2. San Jerónimo y San Bernardo relacionan en sus comentarios el lirio con Cristo a partir del Cantar de los Cantares: “Yo soy el narciso de Sarón, un lirio de los valles” (C.Cant, 2,1) y lo interpretan en clave eclesiástica: Cristo y la Iglesia.
3. La palabras Krinon (lirio en griego) posee un claro parecido con la palabra Crismón.
4. Autores como Carl A. P. RUCK sostienen que los seis pétalos de un lirio se asemejan al número de las letras que componen las dos primeras letras griegas que se utilizan como símbolo del Crismón: Khi – Rho.
5. María Zambrano sostiene: “El lirio de Florencia también es iniciático. Florencia fue cristianizada por unos monjes llegados de Irlanda.”

Si hay monjes irlandeses que llegan hasta Calabria (San Cataldo) o Ratisbona, ¿por qué no pudieron llegar hasta Fuente Úrbel? El capitel vegetal está puesto con intención en el interior del ábside de Fuente Úrbel. Además, los lirios están presentes tanto en el contexto de la pasión de Cristo como en los temas de contenido eucarístico. La tulipa de un Lilium candidum tiene la forma de una copa. ¿Qué hay representado en el adyacente capitel interior del ábside?: esos dos bichos raros, mitad ave mitad humano, que sostienen en una especie de trébede una copa, un cáliz. ¿Contexto eucarístico y de sacrificio? ¿Y si los dos capiteles representasen una misma lectura bíblica? ¿Qué tenéis que hacer para ser santos? A imitación de Cristo (el lirio de los valles) comportaos de una determinada manera:

“Por eso os digo: No os inquietéis por vuestra vida, por lo que habéis de comer o de beber, ni por vuestro cuerpo, por lo que habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento y el cuerpo más que el vestido? Mirad cómo las aves del cielo no siembran, ni siegan, ni encierran en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellas? ¿Quién de vosotros con sus preocupaciones puede añadir a su estatura un solo codo? Y del vestido, ¿por qué preocuparos? Aprended de los lirios del campo, cómo crecen; no se fatigan ni hilan. Pues yo os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos.” (Mt. 6, 25-29)

El texto un poco largo, pero toda una declaración de principios para alguien que quiera vivir una Peregrinatio propter Christum en clave anacoreta y que haya venido desde lejos en barca, ¿Y si estos dos capiteles interiores de Fuente Úrbel fuesen una propuesta de una lectura analógica?
 

Fuente Úrbel. Presencia de arte céltico cristiano. Ábside

Procede analizar ahora el capitel de las "cabecitas". Y en eso, también existen rasgos comunes con Siones, lo que ocurre es que en ésta última aparecen diecinueve y tienen las manos colocadas encima del alféizar de las ventanitas, existiendo interpretaciones que las asimilan al pueblo que mira a los constructores). También hay un motivo similar en una ventana del ábside de Butrera. Y en San Pedro de Tejada. Y hasta en la portada de Santa Mª de Uncastillo, en donde las figuras de la arquivolta se asoman por el boquetón.

¿ Qué os sugieren?

La determinación del contenido simbólico del capitel de las cabecitas no ha sido tarea fácil, y entre otras razones porque no es la cabeza macrocósmica platoniana ni son las cabecitas que de composición similar se ubican en otro capitel de Siones. Aquí no son cabecitas, son cuerpos raros con extremidades y están todos ellos cubiertos por un lienzo. Todos se parecen, todos son poco expresivos, todos son poco naturales, poco vivos y todos están cubiertos por el lienzo, tapados por la mortaja, porque son..muertos. y están en el ábside porque son santos, son TODOS LOS SANTOS.

"SAMAIN (ó Samhuin), es la Gran Fiesta del Primero de Noviembre la más importante del calendario celta, que daba lugar a grandes reuniones de gente y a rituales complejos. La fiesta de Samain es, etimológicamente, el "final del verano", el momento en que se vuelven a encerrar los rebaños en los establos en la comunidad celta, lo que nos indica que era una comunidad pastoril.

Simbólicamente, la fiesta de Shamain -en realidad, la noche de Shamain- es la eternidad: el tiempo queda abolido y el mundo de los dioses, de los héroes y de los difuntos celta se abre al mundo de los vivos.
El Cristianismo recuperó íntegramente esta fiesta convirtiéndola en la de Todos los Santos, exaltación de la Comunión de los Santos, es decir, de la comunidad perfecta entre los vivos y los muertos. En los paises anglosajones, aún hoy y cada vez con más fuerza, la fiesta de Shamain se encuentra en las celebraciones del Halloween, y en la Bretaña armoricana numerosas creencias populares relativas a la presencia de los muertos bajo un aspecto visible, dan testimonio de la pervivencia de esta antigua concepción céltica.

 

Fuente Úrbel. Presencia de arte céltico cristiano. Ábside


1. ¿Es posible que en el Románico hispano se utilicen imágenes o figuras pétreas con una simbología igual y permanente?

2. ¿Es posible que iconografías románicas hispanas, que comparten un origen irlandés, utilicen imágenes y figuras con la misma lectura, aunque se sustenten en interpretaciones ideológicas aparentemente diferentes?

Me intentaré explicar. Volvamos a la imagen del lienzo como símbolo de muerte y añadamos una lectura más precisa: ¿Qué pasaría si el lienzo que cubre las cabezas del capitel del abside de Fuente Úrbel no sólo significa la idea de muerte, sino que el difunto ha superado ya su juicio particular o Psicostasis y, por eso, puede ser considerado un santo? Es la idea teológica de la Teofanía final del creyente.

Vayamos por unos momentos a la Psicostasis de Fuentidueña y Biota.

¿En qué recogen los ángeles las almas de los difuntos que han superado su juicio particular? La respuesta es obvia: en lienzos. ¿Otra casualidad?

Seguramente, al tratarse de momentos históricos o de grupos de escultores diferentes no se encontrarán en Burgos, Segovia, Navarra o Aragón, coincidencias totales en cuanto a temas de filosofía teológica, pero lo que no cabe la menor duda es que todos estos talleres compartían un fondo común de imágenes o figuras. La tradición cultural celta sincretizada a través del rito cristiano gaélico no sólo puede ser rastreada en la evidencia empírica de su epigrafía, sino también a través de la existencia de imágenes pétreas que comparten significados iguales y permanentes.



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