Saint-Victor de París suele ponerse como ejemplo de canónica regular que desempeñó con mucha dedicación funciones educativas y culturales. Fue creada en 1108 por el conocido maestrescuela de Notre Dame, Guillermo de Champeaux, y tuvo en sus aulas a maestros tan célebres como Ricardo y Hugo de San Victor. Su influencia fue grande y muy rápida, llegando a convertirse en cabeza de una congregación relativamente importante de prioratos en Francia.*



NOTAS:
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* J. Chatillon: «La culture de l'école de Saint-Victor au mit siécle», Entretiens sur la renaissance du xue. sieck. Década du Centre cultural international de Cerisy la-Salle, París, 1968, pp. 147-160. Cf. también sobre este aspecto: J.-P. Poly: «Les maitres de Saint-Ruf. Practique et enseignement du droit dans la France méridionale au xtie siécle», Annala de la faculté di: droit de Bordeaux, 2, 1978, 182-203.

Hugo de San Víctor escribe el Didascalicon (Leyde, Bibliothek der Rijkuniversiteit, Ms. Vucanius 45, f° 130).

Postergando momentáneamente el análisis de la más que segura influencia de la importante obra de Hugo de San Victor, el Didascalicon e Institutionem Novitiarum contienen valiosos datos para conocer las enseñanzas y métodos que se seguían en este período de la Edad Media. La escuela de San Víctor estaba sujeta a la disciplina de la regla de San Agustín y la ocupación fundamental de quienes la integraban era el estudio, que compartían con el trabajo manual y las prácticas religiosas propias de la comunidad.

Los estudios se establecían según un plan que situaba a las artes liberales en la base, a la filosofía en el centro y a la teología en la cumbre. Unificando conceptos utilizados de antiguo, Hugo renovó y modernizó las artes liberales que se distribuían en los dos grupos clásicos (trivium y quadrivium). La filosofía se apoyaba sobre todo en las obras de Platón, San Agustín, Pseudo Dionisio el Areopagita y Juan Escoto Eriúgena; la teología, en la Biblia y en los Padres o Auctoritates.

Pero volviendo a nuestro inventario, un documento conocido -fechado el 21 de abril e 1179 en Letrán- delata la existencia de una comunidad agustina en el alto valle del Alberche, concretamente en la localidad de Burgohondo (Ávila). Se trata de una bula del papa Alejandro III, confirmando las posesiones que tiene el obispo abulense Sancho, concediéndole potestad sobre el "Monasterio Sancte Marie de Fundo".

Y según la Tesis Doctoral de Don José Antonio Calvo Gómez* nos comunica:...no podemos negarnos a trabajar con los elementos de los que disponemos, arrancando a la documentación cualquier pista que ilumine un poco más la situación que se encuentran los fundadores a su llegada al valle. La primera referencia nos lleva hasta el 21 de abril de 1179. En este momento, el papa Alejandro III confirma al obispo abulense Sancho (1160- 1181) todas las posesiones que ya tiene y le concede la plena potestad a él y a sus sucesores –successoribus canonice substituendis in perpetuum– sobre las iglesias de los términos de Ávila, Arévalo y Olmedo, y sobre los monasterios de Santa María de Burgohondo –Sancte
Marie de Fundo– y de Gómez Román. Pero nada menciona directamente sobre la fundación de ambos cenobios.

De este documento vamos a extraer una portentoso 'inventario' de localizaciones, demostrativo de cómo los canónigos regulares de San Agustín llegan a exparcirse por todo el terrritorio de los reinos hispanos.

NOTAS:
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CALVO GÓMEZ, José Antonio. Clérigos regulares en Ávila. El monasterio de Santa María de Burgohondo (siglos XII- XVI). Tesis Doctoral. Universidad de Salamanca 2008. https://www.google.com/url?q=http://gre ... EDCNDHGO3g

En conexión con la reforma gregoriana y las exhortaciones de san Pedro Damiani (1007-1072), la Península Ibérica experimentó en el siglo XI uno de los mayores movimientos de transformación y centralización de su historia, ciertamente contestado, pero no por ello menos influyente.

Don José Calvo Gómez indica* que siglos antes, los planteamientos de san Agustín enraízan pronto en la Península Ibérica, pues documentalmente nos llegan noticas del monasterio norteafricano de Calama -fundado por uno de los discípulos del obispo de Hipona de acuerdo con sus mismos principios rectores-, donde vivió en tiempo del santo padre el sacerdote hispano Eucario. De la misma manera, Paulo Orosio visitó a san Agustín y mantuvo con él correspondencia epistolar, asustado del riguroso ascetismo que predicaba Prisciliano.

Ya en el año 398, con ocasión de la visita que recibe de unos monjes de la isla de la Cabrera, el obispo de Hipona escribe una carta a Eudoxio, en las Baleares, en la que da cuenta de cierta experiencia y de la fama de aquellas comunidades que ahora reciben su influencia.

Y según Justo Pérez de Urbel, fueron muchos los monasterios peninsulares que a finales del siglo IV y principios del V mantuvieron contacto epistolar con san Agustín, donde encontramos uno de los primeros espacios de influencia. Todo parece argüir que el éxodo de monjes africanos hacia la Península Ibérica, en huida por la presión de los vándalos, debió favorecer la rápida difusión del monacato y el conocimiento de la regla de san Agustín por nuestro territorio.

Después, durante el dominio visigodo, San Ildefonso -arzobispo de Toledo entre los años 657 y 667 y uno de los Padres de la Iglesia- nos habla del monje Donato, quien se embarcó para España con 70 compañeros y gran cantidad de códices, y fue acogido por una dama piadosa, Minicea, que le prestó ayuda para la construcción de un monasterio de título Servitano. Donato habría introducido durante el siglo VI, una práctica especial de vida monástica en el marco de una floreciente vida religiosa peninsular que venía de los siglos IV y V. Aquellos ermitaños y solitarios hacían vida retirada y penitente en los yermos, donde también había monasterios en los que vivían comunidades de monjes bajo la dirección de un superior o abad, pero sin una regla uniforme y constante como la agustiniana. Donato, según el mismo testimonio de san Ildefonso, dio a conocer de nuevo a los monjes hispanos el uso y la observancia de una regla fija y estable en cada monasterio, al tiempo que perfeccionaba con ello el cenobitismo hispano.

También hemos comentado, que ni siquiera el concilio de Coyanza de 1055 y su pretensión de benedictización de los monasterios y comunidades sacerdotales peninsulares, logró erradicar la regla de san Agustín en la Península. De hecho, con el fortalecimiento de la reforma gregoriana, se consolida la adopción de sus disposiciones monásticas en buena parte de las nuevas fundaciones del Camino de Santiago, de Cataluña y de Aragón, además de la adscripción que hacen a ella un significativo conjunto de cabildos catedralicios de las sedes restauradas en los nuevos reinos hispánicos.

Por su parte Don Juan Francisco Rivera ha estudiado las diversas variantes que presenta la vida común del clero en Castilla, con solicitud especial por la diócesis de Toledo, y ha llamado la atención sobre la particular confluencia que presentan las vidas monástica y canonical, sobre todo durante la actuación cluniacense en la Península cuando se entregaban mitras a monjes de Cluny.

Curiosamente, Alfonso VI entra en Toledo el mismo día que fallece el papa Gregorio VII, esto es el 25 de Mayo de 1085 y en pleno periodo reformador, por lo que instituye desde ese momento y a duras penas, sustituir el rito mozárabe por el romano galicano, echohistórico que concuerda temporalmente y de manera plena con las exhortaciones eclesiásticas manifestadas por san Pedro Damián, ya aludidas.

Y un dato que veníamos esperando, la fecha del 9 de abril de 1256, cuando el papa Alejandro IV confirma la Gran Unión de los agustinos, declarando que son orden mendicante, como los dominicos y franciscanos, mediante la bula Licet Ecclesiae Catholicae en la que ratifica las palabras de Inocencio IV de 1243. El pontífice pretendía con ello reunir los numerosos grupos de agustinos eremitas y cenobitas en una sola Orden, por lo que obligó a las casas menores depender de las más grandes territorialmente.

Por estos mismos motivos, Campo del Pozo*** concluye que lo que hoy se llama Orden de san Agustín tiene una estructura muy distinta a la de la vida monástica del santo de Hipona, aun cuando conserve su espiritualidad y su regla, porque san Agustín no fundó propiamente una orden, sino monasterios.


NOTAS:
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* CALVO GÓMEZ, José Antonio. Aproximación a la historia de los clérigos regulares de san Agustín en la Península
Ibérica (ss. XI-XIII: http://www.religionycultura.org/2009/251/RyC251_4.pdf

** Cf. RIVERA RECIO, J. F., «Cabildos regulares en la provincia eclesiástica de Toledo durante el siglo XII», en AA. VV., Vita comune del clero nei secoli XI e XII. I, Milán 1962, pp. 221-327. ÍD., El arzobispo de Toledo don Bernardo de Cluny (1086-1124), Roma 1962; ÍD., Reconquista y pobladores del antiguo reino de Toledo, Toledo 1966; ÍD., Los arzobispos de Toledo en la Baja Edad Media (ss. XII-XV), Toledo 1969; ÍD., Patrimonio y señorío de Santa María de Toledo desde el 1086 hasta el 1208, Toledo 1974; ÍD., La Iglesia Toledo en el siglo XII (1086-1208), Toledo 1976.

*** CAMPO DEL POZO,F., «El monacato de san Agustín en España..., p. 29

Revivimos un momento hacia la mitad del s.XI en el que se fortalece la vida comunitaria y se impone paulatinamente en la mayoría de los cabildos catedralicios y colegiatas, como en el caso de Santiago de Compostela, entre otros, donde se celebra sínodo en 1056. A continuación, Don José Antonio Calvo Gómez en la op. cit. nos asevera:*


Estang... ¿podéis aclarar si se trata de Estany?

NOTAS:
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* Calvo Gómez, José Antonio. Clérigos regulares en Ávila. El monasterio de Santa María de Burgohondo (siglos XII- XVI) . Tesis Doctoral Universidad de Salamanca 2008.

Hola a todos

Eadan, habrá que seguir ese topónimo porque existe uno así en Francia. Sin embargo, bien pudiera ser una mala transcripción del tomónimo Estany.

Está claro que el monasterio de Santa Maria de l'Estaný, en la provincia de Barcelona, perteneció a los canónigos de San Agustín. No debemos olvidar que, en el año 1080, una comunidad de canónigos de San Agustín fue enviada por el obispo de Vic a Santa María de l’Estany. De hecho, ese año de 1080, el obispo Berenguer Sunifred de Lluçà , hombre adicto a la reforma gregoriana o romana, que había intentado sin éxito reformar la canónica de Vic, instaló en el monasterio un grupo de jóvenes canónigos reformados que seguían la regla de San Agustín.

Nada, Eadan, espero que te sirva.
Un abrazo a tod@s

En el contexto que está utilizando el autor, no ofrece ninguna otra alternativa mejor que l'Estany, máxime si añadimos la extraordinaria obra románica de esta población de la barcelonesa región del Bages, en concordancia con las otras localizaciones a las que se está refiriendo Calvo Gómez.

La expansión de las canónicas durante este período va a contribuir que surgan ciertas agrupaciones con autonomía e independencia bajo la jurisdicción del obispo diocesano.

Así va a suceder, cuando apenas recuperada Zaragoza en diciembre de 1118, se inician los trámites para encargarse del templo de la virgen del Pilar. El obispo Bernardo trata desde el primer momento, que los canónigos de esta iglesia sean regulares, por lo que elabora unas constituciones conforme a la regla de san Agustín y, según ellas, pide al papa Inocencio II que por privilegio particular la tome bajo su protección, lo que consiguió un tiempo después, según consta en la bula Universalis Ecclesiae Cura del 23 de las calendas de enero de 1139.

En la catedral de León va subsistir pacíficamente la vida común de los canónigos hasta el año 1120, cuando debido a los abusos cometidos por el obispo y algunos canónigos, tiene que intervenir Roma el 29 de junio, reservando la mesa común sólo para aquellos que voluntariamente quisieran asistir. Dado que había canónigos que deseaban vivir en el refectorio y lecho común que proponía la regla de san Agustín, en 1144 se trasladaron al monasterio de Carvajal junto al abad Pedro Arias, para volver a la ciudad de León en 1148 y establecerse definitivamente en el monasterio de San Isidoro, junto al río, en el que pueden ingresar clérigos y seglares dispuestos a vivir en comunidad, bajo promesa de obediencia, con el hábito y según la regla del obispo de Hipona.

A principios del siglo XII, surge frente a este movimiento centralizador y comunitario suscitado por la reforma lateranense un cierto proyecto contrario, favorecido por algunos obispos y abades que continueaban siendo partidarios de la propiedad privada. En poco tiempo, en algunos cabildos se establecen dos mesas: una episcopal o abacial y otra capitular, de acuerdo a los cánones del concilio nacional de Palencia de 1100. Su ejemplo es imitado por otros cabildos catedralicios y por algunos canónigos, quienes fueron confirmando su derecho a poseer bienes independientemente de los de la mesa capitular.*

Continua este autor:

La plausible vinculación con la soberbia obra románica de todas estas localizaciones, junto a los momentos históricos que recogen el establecimiento de los canónigos regulares de San Agustín, en ellas, no deja de ser -más que sorprendente- impresionante... ¿no?



NOTAS:
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* Calvo Gómez, José Antonio. Op.cit. Clérigos regulares... Tesis Doctoral Universidad de Salamanca 2008.

Como también venimos sosteniendo, los canónigos regulares, aunque se dicen una renovación de la primitiva vida apostólica, constituyen una innovación desde la perspectiva de la reforma gregoriana y una nueva realidad en el seno de la Iglesia -también en la Península Ibérica- al lado de los otros canónigos seculares y del monaquismo benedictino. Todo parece indicar, que el clero de la España altomedieval reconquistada no vivió en común, como tampoco el de su antecesora visigótica, a pesar de las aspiraciones frustradas que formulaba en el año 633 el canon 4º del concilio XXIII de Toledo.*

Debe de hablarse por tanto de una vida canonical, como fruto tardío más vinculado a la reforma, según ya venimos concluyendo desde arriba; es decir, no como existencia de una corriente de clérigos, sino como el alumbramiento de un nuevo estado específico dentro de la Iglesia.

Con tal estado eclesiástico nuevo –concluye Linage– sí que penetra esta misma corriente en nuestra Península y juega un papel inexcusable en la repoblación, incluso en los Estados orientales, sobre todo, tanto que en Aragón llega a hacer muy seriamente la competencia a la benedictización del país -el monacato por antonomasia- si lo preferimos.**

Y un decisivo síntoma de ello es que, a veces, al avanzar los reyes en la reconquista, preservan la jurisdicción exenta de determinadas iglesias en los nuevos lugares incorporados a su monarquía, entregándolas a los canónigos después como capillas reales.

Es el caso de Sancho Ramírez en los castillos de Loarre, Alquezar, Montearagón y Monzón entre, los años 1070 y 1089. Ello con independencia del avance de la vida canonical en esta misma Iglesia del este en las catedrales de Jaca, Pamplona y Roda de Isábena, o en otras zonas peninsulares; pero siempre como conquista sobre la vida individual de los clérigos y no a expensas de la también regular monástica.

Monasterios como el de San Pedro de Siresa o San Martín de Fanlo, permanecerán independientes de la autoridad episcopal, aunque al igual que sucede con el de San Adrián de Sasave habían sido puestos bajo la vida canónica de la regla de san Agustín por el obispo de Jaca en 1077.***



NOTAS:
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* El monacato en España e Hispanoamérica. Salamanca 1977, 42- 73. ID. “¿Vida canonical en la reoblación de la Península Ibérica?”. MELVILLE, G. (ed.) Secundum Regulam Vivere. Festchrift für P. Norbert Backmund P.Praem. Windberg 1978, 73- 85.
** Calvo Gómez, José Antonio. Op.cit. Clérigos regulares... Tesis Doctoral Universidad de Salamanca 2008.
*** DURÁN GUDIOL, A. Geografía medieval de los obispados de Jaca y Huesca. Huesca 1960, 10- 11. ID. La Iglesia de Aragón durante los reinados de Sancho Ramírez y Pedro I (1062?- 1104). Roma 1962.

Manuel Riu ha estudiado el caso catalán.* En su obra, repasó cómo se habría llevado la sustitución de los monasterios por canónicas obedeciendo al espíritu de la época.

Advierte este autor, que se trataba de un fenómeno inverso al que se había producido tras al advenimiento de la hipertrofia monástica en los primeros siglos de la reconquista, cuando ciertas canónicas pasaron a convertirse en monasterios y otras, y que sin perder la condición de tales se integraron en la dotación de los mismos.

SAN PERE DE GRAUDESCALES (Lleida)

En el siglo X, los primeros monasterios episcopales de Urgel, como Tremp e Isona, tuvieron una índole clerical y pastoral. San Lorenzo de Morunys tuvo por abades a los rectores de las parroquias inmediatas y como canónicas surgieron San Pedro de Graudescales, Ger, Talló, San Juan de Montdarn, Santa María de Lluçá, San Jaume de Frontañá, Santa María de Lillet y San Pedro de Vilamajor.

NOTAS:
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* RIU RIU, M. Las comunidades religiosas del antiguo obispado de Urgel: siglos VIII al XVI.
Barcelona 1961. RIU RIU, M. et alii. Historia de España. VII. La España cristiana de los siglos VIII al
XI. vol. II. Los núcleos pirenaicos (718- 1035): Navarra, Aragón, Cataluña. Madrid 1999.

Entre 1042 y 1060 -estudiados por Pladevall-,* las comunidades agustinas se asientan en los monasterios de Senterada, Oveix y San Pedro de Ager, que fue consolidado por su fundador, Arnau Mir de Tost, cuando Cluny rehusó una fundación en aquel lugar. También hay noticias al respecto de San Juan de las Abadesas, monasterio femenino, cuando tiene que ser reconvertido en canónica por el conde de Besalú Bernardo Tellaferro -con la anuencia de Roma- ante las continuas situaciones de escándalo.

Según este autor, la escasa vitalidad monástica obligó a desviar algunos proyectos fundacionales a la órbita canonical, pues hay constancia que en 1130, en el señorío de San Pedro de Cercada de los Vilademany -en la comarca de la Selva-, y de manera más concreta en 1136, en los de Vilagelans y Meda, en San Llorenç del Munt y en las Guillerías, los monasterios que se integraban en estas localizaciones liberaron sus fundaciones de la dependencia benedictina de San Marcial del Montseny, llegándose a producir la convivencia de canónigos y monjes en un mismo monasterio, como sucedió en Mella, en la diócesis de Urgel, donde cinco canónigos, tres monjes y algunos donados convivieron bajo la misma casa durante el siglo XIII.

En otras ocasiones, una canónica podía experimentar un ascenso a cabildo catedralicio o incluso a sede episcopal,** y así, la comunidad de Santa María de Solsona -erigida desde antiguo en un extremo del obispado de Urgel- estuvo gobernada por un prior al menos desde el año 923, al que se llamará paborde desde principios del siglo siguiente.

En 1592, sobre aquella base, fue erigida la diócesis actual de Solsona. pero también ha llegado hasta hoy la diócesis de Perpiñán, que cae del lado francés, y que fue erigida en 1602 sobre la canónica de San Juan que fundase -hacia 1102- el conde Guislaberto II del Rosellón con el consentimiento del obispo de Elna. Conocemos un tercer caso, el del monasterio de San Ginés y San Miguel de Besalú, luego de Santa María, fundado el año 977 por el conde-obispo de Mirón. En 1019, esta canónica se convirtió en la sede de una fugaz diócesis, creada por el conde Bernardo Tellaferro.


NOTAS:
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* PLADEVALL, A. El monestir romànic de Santa Maria de l´Estany. Barcelona 1978. ID. El monestir de Sant Sebastià dels Gorgs. Barcelona 1982.
** COSTA Y BAFARULL, D. Memorias de la ciudad de Solsona y su iglesia. Barcelona 1959.

SAN VIÇENC DE CARDONA (B)

En cuanto a la relación de las comunidades de clérigos regulares, en ocasiones nos encontramos junto al establecimiento de algunos monasterios que surgen espontáneamente, sin vinculación a ninguna familia, o que hallemos otros sin el encuadramiento en ninguna rama doctrinal. Este es el caso de Cardona y Solsona, en el obispado de Urgel, que fundaron en 1090 el priorato de Santa María de Orgañá con los mismos canónigos de la catedral. Tremp, por el contrario, tras ser restaurada su iglesia en 1079 por el conde Ramón de Pallars, se hace agustiniano, como Mur en 1098 y luego Ager y su filial de San Miguel de Montmagastre. En Urgel, desde 1099, el obispo san Ota hace de Guisona un centro de expansión del nuevo género de vida.

Cerca de Figueras fundó en 1065 Pedro Rigalt la casa de Santa María de Vilabertrán, organizando un movimiento en torno a ella, tal vez inicialmente bajo la congregación de San Rufo de Aviñón y luego, bajo la regla de san Agustín. En 1069, Rigalt adquirió el título personal de jefe y gobernador, y en 1089 la convirtió en una canónica agustiniana, donde alcanzará en 1100 el título de abad. El mismo año de 1089 surgió a su vera, pero con independencia jurídica, Santa María de Lledró, que se encargó desde 1095 de lo que llegaría a ser la prepositura de Santo Tomás de Riudeperes, cerca de Vich; en 1090 el mismo Rigalt fundó Santa María del Campo, en Rosellón; y hacia 1093 se hacía cargo de San Juan de las Abadesas, en continuo conflicto con los benedictinos de San Víctor de Marsella.

Junto a la corriente agustiniana, coexisten otras corrientes de canónigos, como la del Santo Sepulcro o la de San Rufo de Aviñón.

Antonio Pladevall,* considera como otro gran movimiento de reforma -junto a la agustiniana y a la de Aviñón-, la densa obra realizada por el obispo de Vich y después metropolitano de Tarragona, Berenguer Seniofredo de Lluçá, cuando en 1083, el canónigo Amado firmó el acta de consagración de la iglesia de Santa María de Castellfollit de Riubergós, donde más tarde surgió el priorato benedictino de San Benet del Bagés. Cuatro años después, otro abad, Alberto, estuvo presente cuando todavía este obispo de Vich, Seniofredo de Lluçá, dió a sus canónigos una regla propia.

Contnúa su exposición Calvo Gómez,* diciendo que en 1080 fundó Berenguer Seniofredo, Santa María de l´Estany, la que a su vez sería reformadora en 1098 de la canónica de Manresa; y que en 1083 acogió bajo la regla agustiniana a los canónigos de San Juan de las Abadesas, expulsados de su casa por Ricardo, aquel 'duro' legado pontificio y abad de San Víctor de Marsella. Su influencia se extendió también a Santa María de Manlleu, cerca de Vich; a Santa María de Lluçá, su pueblo natal; y a San Salvador de Arrahonda, dentro de Sabadell.

Con todo, la primera casa de los canónigos de Aviñon en Cataluña fue la de Santa María de Besalú, cerca del castillo condal, donada en 1084 por el conde Bernardo II, aunque no se consolidó hasta 1111 ó 1112, cuando el obispo de Gerona y el conde de Barcelona lo ratificaron, a pesar de la oposición de algunos canónigos aquisgraneses que subsistían en Besalú.

El canónigo aviñonense Bertrán, asciende en 1086 a la sede de Barcelona y en 1092 funda el priorato de San Rufiano en la iglesia de San Adrián de Besós, que acabó trasladándose a San Adrián, en Santa María de Tarrasa, haciéndose cargo de las iglesias visigóticas de la ciudad. Este monasterio de San Adrián tenía como abad al luego santo Olegario, que llegaría a ser abad del mismo San Rufo de Aviñón y despés obispo de Barcelona y metropolitano de Tarragona. Por su influencia, el papa Lucio II -también canónigo regular-, impuso en 1144 la regla de San Rufo en San Juan de las Abadesas.

Otros prioratos en Catalunya son los de San Rufo de Lérida, erigido en 1156 en virtud de una donación que hiciera en 1152 el conde Ramón Berenguer IV al abad Durando; y el de Calaf, conocido ya desde 1069, e influido por Aviñón, que fue fundado por el obispo Folch de Cardona, primero cismático de Urgel y luego titular de Barcelona, que introdujo en la comunidad aquisgranense de Cardona la reforma agustiniana.


NOTAS:
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* PLADEVALL, A. El monestir romànic de Santa Maria de l´Estany. Barcelona 1978. ID. El monestir de Sant Sebastià dels Gorgs. Barcelona 1982.
** Calvo Gómez, José Antonio. Op.cit. Clérigos regulares... Tesis Doctoral Universidad de Salamanca 2008.