Hola a todos

Hay veces que, los vanos practicados en los templos románicos, hablan por sí solos de la dificultad del conocimiento del camino que lleva hacia Dios y, en concreto, a través de alguno de sus dogmas.



En esta pared, parece como si el magister muri nos quisiera estar explicando: el dios luz, Ego sum lux mundi:
- es Uno, la UNIDAD en sí mismo (la perfección del círculo) en el cielo
- se expresa como Tres Personas, la TRINIDAD en la historia de los hombres (la presencia de las tres ventanas).

Además, esto podía ser entendido a la primera por una comunidad de Canónigos de San Agustín. No se debe olvidar que San Agustín trabajó durante quince años (400-416) en su más elaborado y profundo trabajo, su obra De Trinitate. Os dejo con su famosa anécdota:

Claro, se trata de Loarre.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Si miramos con calma la disposición del conjunto mural del templo de Bagüés y su explicación en plafones en el Museo Diocesano de Jaca (MDJ), parece claro que el teólogo redactor de este programa iconográfico lo tenía claro:





1. En las paredes de la nave, desde la teología, la contraposición de la historia del primer hombre, Adán, con la historia del segundo hombre, Cristo. En las pinturas murales de Bagüés, siguiendo a San Agustín, la historia del primer hombre acaba con la prefiguración de la Iglesia, el Arca de Noé, como lugar de salvación. Aquí se habrían ubicado los acontecimientos evangélicos de la naturaleza humana de Cristo.

2. En el ábside y su arco triunfal, los acontecimientos evangélicos de la naturaleza divina de Cristo. Aquí, se retrata la realidad de la Iglesia en forma del primer colegio apostólico, justo debajo del tema de la Ascensión. Cristo se va hasta su Parusía; en su lugar, permanece la Iglesia como lugar de salvación.



Es evidente que hay una vía perfecta que conduce como camino a Dios de forma perfecta: seguir el ejemplo y la simbología de la vida del propio Cristo.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que, en el conocimiento como camino hacia Dios, los santos y los filósofos (con sus parientes los teólogos) tienen algo que decir.

De hecho, esto queda claro en el pensamiento de uno de ellos, Juan Escoto Eriúgena, seguido por algunos de los mejores redactores de los programas iconográficos del Arte Románico:


Así parece ser que representó el teólogo redactor de Santiago de Agüero, quien conocía la filosofía teológica de Juan Escoto Eriúgena, a los filósofos:



Pero, los filósofos y los teólogos también tenían su símbolo en forma de animal: el águila para los teólogos (en honor a San Juan Evangelista) y el mochuelo para los filósofos (en honor a Minerva). Unos símbolos que han llegado hasta nuestros días y que don Miguel de Unamuno explicaba así:



Por eso, tal vez en San Martín de Quevedo, en Cantabria, representaron el águila así:



Y también se llegó a esculpir al símbolo de la filosofía en un ventanal absidial de una catedral románica, la de Jaca, Huesca, nada más ni nada menos:



Cosas de gentes sabias que buscaban el conocimiento como camino hacia Dios y que se reparten su búsqueda simbólicamente entre el día y la noche, entre la luz y las sombras, como sabía muy bien el gran Don Miguel de Unamuno.
¡Feliz domingo!

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

La verdad es que este número 741720 asusta un poco por lo que significa de responsabilidad en cada palabra que uno escribe. De hecho, ese número representa el número total de lecturas que se ha hecho en alguna (o algunas) entrada-s de este tema El conocimiento como camino hacia dios.

De entrada, está claro que, como en otras ocasiones he comentado en este foro, la relación entre pensamiento y símbolos en el Arte románico jamás deja de sorprenderme.

De hecho y ya lo he escrito en más de una ocasión, la simbología de sus imágenes no solo se basó en las referencias a los textos de la Sagrada Escritura. La iconografía del Arte románico también utilizó el contenido de los tratados de filosofía y teología utilizados en la época en las mejores escuelas catedralicias de toda Europa.

Está claro que conocimientos como este de la metafísica tradicional:

fueron pasados a lecciones teológicas como esta:

o lo que es lo mismo, la concepción de Joaquín de Fiore de la unidad de las tres personas de la Trinidad como una unidad colectiva.

Conceptos que, de forma simbólica, pueden intentar formularse arquitectónicamente de esta manera.



¿Cómo entender y explicar la Unidad divina en la Trinidad y como entender la Trinidad en la Unidad divina?

El resultado puede ser la arquitectura ornamental de estos cuatro óculos de un templo consagrado bajo una advocación trinitaria: San Juan Evangelista, la Virgen María y el Espíritu Santo, hacia 1189 según algunas fuentes documentales, o lo que es lo mismo la Abbazia Florense del abad calabrés Joaquín de Fiore.

En este contexto, no debe olvidarse que Joaquín de Fiore, en su Liber Figurarum (Libro de las figuras), un libro ilustrado sobre los principales conceptos teológicos, en la Tabla XIb del códice Reggiano, a través de la utilización de las apocalípticas letras Alfa (mayúscula) y Omega (minúscula) como un potente referente visual, explicó el concepto trinitario de las relaciones que se producen entre las tres personas de la Trinidad, en definitiva, su visión de la fórmula del “Filioque”:



Para Fiore, la relación entre las tres personas de la Trinidad se puede explicar en clave de procedencia:
• Dos, El Hijo y el Espíritu Santo, proceden de uno, el Padre.
• Uno, el Espíritu Santo, procede de dos, el Padre y el Hijo.

Para Fiore, la letra minúscula Omega demuestra cómo UNO, el Espíritu Santo, representado por el asta central de la letra Omega, procede de DOS, el Padre y el Hijo, los “dos” extremos de la letra omega.

De esta manera, muchas veces las explicaciones o lecciones teológicas tomaron naturaleza en las piedras románicas que tanto admiramos.

A veces, hasta los detalles más insignificantes nos hablan de la alta preparación intelectual que tuvieron los hombres que dirigieron la plasmación de los diferentes proyectos del Arte Románico, unos hombres que siempre creyeron que el verdadero conocimiento era el mejor camino hacia Dios.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Vuelvo a darle un poco de vueltas al tema del conocimiento como camino hacia Dios. Como sabéis los que nos seguís desde hace años, aquí no me canso de afirmar que el Arte románico debe entenderse como un vehículo de conocimiento hacia Dios y también como el acceso a misterios divinos Por todo esto, de manera reiterada os escribo que los detalles iconográficos plásticos menores hablan por sí mismos en el Arte Románico.

Hoy, os traigo un ejemplo sobre el que otras veces ya he escrito, que tiene que ver con una imagen en la que los dedos vuelven a adquirir un valor simbólico. Ya sabéis que sostengo que el Arte románico no se diseñó exclusivamente como una Bíblia pauperum (una biblia para el pueblo analfabeto). Además, es una evidencia que el Arte románico no es decorativo. Desde nuestra perspectiva de análisis, es evidente que siempre busca trascender lo material para elevar el alma hacia la contemplación de lo divino, utilizando símbolos y geometrías sagradas.

Por eso, ya me habéis leído en más de una ocasión que para mí el Arte románico es el arte que mejor expresa el concepto de alma que se entendió durante siglos en toda Europa. Pero, vamos con el ejemplo.



La imagen representa el momento del reconocimiento del pecado original. Se trata de uno de los mosaicos bizantinos de Santa María la Nueva, en Monreale, Palermo. Hay que leer un poco de la fuente original, del texto que dio pie a la interpretación plástica.

Intentaré ser breve. De nuevo, los detalles iconográficos nos hablan de dos maneras:

a) Para darnos la clave de su interpretación teológica: estamos ante una interpretación de la teología neoplatónica. No se debe olvidar que en las escuelas catedralicias se enseñaba el pensamiento de autores como Escoto Eriúgena. En esas enseñanzas, se transmite una visión donde Dios es el origen y el fin de todo, y el conocimiento se alcanza mediante la iluminación interior y la purificación.

1. El Paraíso solo está representado por dos árboles. Únicamente se representaron dos árboles: el del bien (junto a Cristo) y el del conocimiento (en medio de Adán y Eva). Este es el concepto de Paraíso defendido por Escoto Eriúgena:

2. La creación se hizo en el logos, en el principio, en Cristo. Por eso, Cristo sostiene en su mano izquierda una filacteria o rollo profético. Precisamente, proféticas fueron esas palabras pronunciadas por Dios.


b) Para darnos la lectura del fragmento se utilizan los detalles plásticos menores y aquí interviene el detalle de la utilización de los dedos como simbolismo de la humanidad:
1) Ante el requerimiento de Cristo, Adán señala a Eva y esta hace lo propio con la serpiente, pero con solo un dedo.
2) La serpiente se vuelve contra Cristo.

Está claro que los detalles plásticos (esos diseñados por el redactor del programa iconográfico, no los estilemas o rasgos formales que singularizan el trabajo manual del maestro artesano y su taller) operan en un espacio intermedio entre lo sensible y lo inteligible, haciendo visibles realidades espirituales a través de la imaginación creadora del que diseñó la imagen a partir de las fuentes, en este caso un texto bíblico.

De todo esto se deduce que la relación entre el texto bíblico y los detalles plásticos menores del conjunto es asombrosa. Sin embargo, no deja de llamar la atención el detalle de Cristo sosteniendo en su mano izquierda una filacteria o rollo profético. Pero, no se debe olvidar que por, ahí, anduvo el pensamiento del abad Joaquín de Fiore con su 1260 como fecha del final del mundo y, también, su persona, claro está.
Un abrazo a tod@s