Jejeje, gracias Xavidc, la verdad es que me quedé algo preocupado, como con esto de los foros no se advierte la inflexión de la voz, por muchos emoticonos que uno ponga, siempre te queda el miedo de parecer taxativo y tal... bueno, y para empeorar algo más mi imagen, me gustaría puntualizar unas cosinas sobre el tarot... jejejeje, de esta me echan del foro por pesau

a) Si empleamos una metodología de investigación rigurosa, que se ciña a los documentos, todas las pistas indican que el Tarot se inventó hacia 1420-1440 en alguna ciudad del norte de Italia (Milán, Ferrara o Bologna). Lo más probable es que derive de un juego de cartas alemán llamado "de los emperadores", donde ya parece que hay triunfos añadidos a los naipes, los cuales llegan a Europa hacia 1370 de mano de los árabes. (Si alguien está interesado en esto, lo desarrollo con calma, pero como se sale del románico no quiero abusar).

b) Los padres de la baraja, si aceptamos la hipótesis de Milán, que es la más probable, serían los Visconti y su círculo de filósofos, a medio camino entre el medioevo y el humanismo pleno y más tardío de Ficino and company... Por decirlo de alguna manera, están a medio camino entre Petrarca y el Roman de la Rose.

En otras palabras, las claves iconográficas de la baraja hay que buscarlas en las corrientes intelectuales y estéticas de principios del siglo XV.

c) Las cartas que muestras, si no me equivoco, son del tarot de Marsella, mucho más tardío. Si se quiere analizar la baraja originaria, hay que analizar lo que se conoce como barajas visconteas, como la de Cary Yale. Si estáis interesados en el tema os pongo algunas de muestra, pero me da apuro por no desvirtuar el foro con temas ajenos al románico.

Estas son las dos cartas que muestras de la baraja llamada Visconti-Sforza, una de las más antiguas que se conserva (c. 1450).

El juicio:



El mundo

La noción de laberinto, inmediatamente nos lleva al Minotauro, que aparece asociado en la Antigüedad con el palacio de Minos en Cnosos.


FUENTE: LABYRINTH OF CRETE

Esta es la sensación que inmediatamente me sugiere el Juego de la Oca, la de un laberinto, atajos (de oca a oca), equívocos ( con pérdida de turno), casillas que suponen el fin..., por tanto, al asociar el juego con el laberinto, es inevitable asociarlo con lo griego, con lo minoico y por tanto igualmente con los palacios de Cnosos, en cuyas descripciones encontramos pasillos en forma de zig zag que conducen a las dependencias reales y principales; las escalinatas, frecuéntemente curvas, para que el visitante fuera conducido por caminos indirectos a sus dependencias o a las reales, haciéndole perder la orientación en el interior del edificio tras dar un rodeo; las dependencias del palacio se aglomeran unas con otras, con lo que, sólamente será si estamos habituados, que sabremos lo que nos aguarda tras la primeras salas, creando la idea de que el laberinto es una trampa desconcertante..

Por otro lado, el juego asemejea a la compleja danza -llamada del laberinto-, que forma parte del ritual de la Gran Diosa Madre entre la luz y las tinieblas, entre la vida y la muerte, cuyos pasos estarían dibujados en el suelo marcando la dirección del baile, el significado de cada casilla.

Continuando con tan instructivo e interesante debate, pienso que algún argumento más consistente debiera de existir en relación con lo asiático o el regalo al rey Felipe.

Hola.

Una vez salvado el escollo , y espero que sin dejar poso , Eadan retoma lo que hay que hacer en este foro , razonar el tema y en todo caso concluirlo con todos los argumentos posibles , solo asi aprendemos todos.
Como bien afirmas , Eadan , el juego de la oca tiene todas las cualidades para definirlo como un laberinto iniciatico.
No obstante , hay un mito en esto de los laberintos del que los cretenses , a los que conozco , se rien y callan , ya que les conviene. Se trata del laberinto de Cnosos. Si observamos esos planos nos daremos cuenta de que si bien es un gran palacio , lleno de habitaciones , no son un laberinto . Espacios abiertos con columnas y pasillos intercomunicabdo varias habitaciones indican eso.
Como dije los cretenses rien porque saben perfectamente que es un labrys (o labre en castellano) , y para ello cito a Wikipedia:
El término labrys designa a un hacha de doble filo, conocida entre los antiguos griegos con el nombre de pelekys (πέλεκυς)[1] o sagaris, y entre los romanos como bipennis.

Este no es el primer uso del que se tiene constancia, pues ya en los períodos del paleolítico y del neolítico se hallan representaciones de esta hacha, a menudo asociadas al culto a la Gran Diosa y a divinidades telúricas similares que pertenecían a las culturas más primitivas. El simbolismo de la labrys tiene su continuidad en la religión, la mitología y el arte de las civilizaciones minoica, tracia, griega y bizantina, que se remontan a más de tres mil años. La labrys también aparece en el simbolismo religioso y la mitología africana (véase Shango).


La palabra y el símbolo se asocian mayormente a los registros históricos de la civilización minoica, que alcanzó su esplendor durante el II milenio a. C. Han sido halladas varias labrys que superan a un hombre en altura y que podrían haber sido utilizadas en los sacrificios, cuyas víctimas habrían sido toros. Según algunos descubrimientos arqueológicos realizados en Creta, esta hacha de doble filo era utilizada específicamente por sacerdotisas minoicas para usos ceremoniales: de todos los símbolos religiosos de la civilización minoica, el hacha era el más sagrado, de modo que la posesión de una de esas hachas por parte de una mujer nos puede dar una idea de su importancia en la cultura minoica.

La palabra labyrinthos (micénico *daburinthos[3] ) está probablemente relacionada con la palabra labrys. En el contexto del mito griego clásico de Teseo, el laberinto de la mitología griega está frecuentemente asociado al palacio minoico de Cnosos, y tiene una larga tradición que se remonta hasta antes de que cualquier texto escrito aclare las tradiciones.

En las pinturas de ánforas griegas, a veces aparece una labrys en escenas de sacrificios de animales, especialmente como arma para sacrificar toros.

En el «ánfora de Perseo» de Berlín (F1704; aproximadamente 570–560 a. C.), Hefesto abre la cabeza de Zeus para liberar a Atenea, a cuya madre embarazada Zeus había engullido para evitar que su hijo lo destronara. Sobre el hombro de Hefesto se puede ver el instrumento utilizado: el hacha de doble filo, lo que no deja de tener un simbolismo importante, puesto que el instrumento de Hefesto más común es el martillo de dos cabezas. El hecho de que Zeus engullera a la diosa simbolizaba el abandono progresivo de las anteriores creencias religiosas tradicionales, con la simbología del destronamiento de la diosa Metis, pero al mismo tiempo permitiendo a Atenea, su hija, «nacer» de Zeus, puesto que su culto era tan persuasivo y extendido que no podía suprimirse. Ésta es probablemente la razón por la que la labrys se representase como el instrumento empleado por Hefesto (que, mucho antes, había estado casado con la Diosa de la Tierra) para liberar a Atenea

Mitra con un labre


Labre encontrado en Creta


En fin , ese es realmente el origen de la palabra laberinto , y los cretenses callan , ... y cobran,como buenos mediterraneos.
Hasta la proxima

Bueno , como creo que he sido demasiado directo con el laberinto de Cnosos y el Minotauro , me veo obligado a devolver el tema a epocas medievales .
El motivo principal para relacionar templarios y laberintos y , ... quizas el juego de la oca , esta realmente en la catedral que ellos construyeron .
Laberinto de Chartres


Y aqui , si tenemos tema y simbologia , con la "rosa" de seis petalos en el centro y unos supuestos nombres hoy en dia borrados en el camino (en la catedral de Amiens hay otro laberinto y aun son legibles algunos nombres.

Ahora creo que la union templarios- laberinto si queda clara.

Exacto!


El juego de la oca es, antes que nada, un laberinto.

En esta línea argumental conviene valorar también estos datos. Vamos primero con Grecia :


1. Se distingue entre dos tipos de laberintos en función del recorrido, del camino que separa la entrada del centro. Cuando no se debe tomar ninguna decisión pues solo hay una vía posible, sin encrucijadas, por muchas vueltas que dé, los laberintos se conocen como unidireccionales (son los laberintos que en inglés se denominan labyrinth), como el de Chartres que mostráis. Estos laberintos fueron los predominantes hasta el siglo XVI, aproximadamente.



Laberinto de Chartres

Por el contrario, cuando el recorrido entre la entrada y el centro se bifurca en varios caminos, algunos de los cuales pueden terminar en callejones sin salida, se habla de laberintos multidireccionales, y equivaldrían al término inglés maze o al alemán irrgarten.



Laberinto de Kent

2. Las descripciones del laberinto cretense que nos han llegado son contradictorias. Las representaciones, como las que hay en cerámicas y monedas, son siempre laberintos unidireccionales, por lo general de planta circular, aunque también hay casos rectangulares.



laberintos unidireccionales en dos monedas cretenses (c. 350-200 a.C.).

Sin embargo, las fuentes de la época hablan de un lugar de varios pasadizos, un laberinto multidireccional. De hecho, ¿para qué necesitaría Teseo ir desenrollando un hilo si no hay forma de perderse?

Por lo tanto, parece que estamos ante dos laberintos. Uno es el iconográfico y es claramente un laberinto unidireccional ya siga una planta circular o rectangular; mientras que los textos describen otro distinto, que podemos suponer multidireccional, con encrucijadas y callejones sin salida. ¿Era el palacio de Cnossos entonces la referencia que dio pie al mito del laberinto?

3. Hay, por lo menos, tres factores que nos permiten suponer que el palacio de Cnosos, como señala acertadamente Eadan, inspiraron el laberinto.

3.1. El primero, como dice Eadan, es por su intrincada planta, que parece no obedecer a un plan arquitectónico previo y que podría haber quedado en el recuerdo colectivo como un lugar laberíntico.

3.2. El segundo, como dice xavidc, es por el término labrys, que, según nos cuenta Plutarco en el siglo I, 2.000 años después de la cultura minoica, era como los lidios designaban la doble hacha, un arma sagrada que simbolizaba a las dinastías reinantes de Creta y a sus palacios. Antaño se pensaba que de este término labrys provenía la palabra laberinto, aunque hoy en día esta etimología se ha abandonado y se piensa que, más bien, podría provenir del término micénico da-pu-ri-to.

Y el tercer factor es que, aunque no ha aparecido ningún laberinto propiamente dicho, de quien sí quedan huellas es del Minotauro.

Por toda la Creta minoica hay abundantes testimonios arqueológicos de que adoraban un toro sagrado al que probablemente rendían culto durante unas curiosas tauromaquias. Por lo que podemos deducir de pinturas murales, sellos, y representaciones en vasos cerámicos de uso ceremonial, esta fiesta, en esencia, se basaba en saltar por encima de un toro cuando embestía.

La fiesta concluía con el sacrificio del toro sobre un altar ceremonial. Algunas partes del animal tal vez se quemarían en honor de los dioses y la sangre se mezclaría con la tierra reforzando así el carácter propiciatorio de la fertilidad que conllevaba todo el ritual. Para matar al toro en algunas ocasiones usaban mazas y quizá la doble hacha minoica, pero, por lo que se infiere de los sellos, la herramienta más habitual era una espada corta, lo cual nos vuelve a recordar el enfrentamiento entre Teseo y el Minotauro ya que, en muchas representaciones cerámicas, Teseo empuña una espada (que sin embargo no suelen mencionar las distintas versiones del mito).
Esta fiesta, u otra similar, también gozaba de gran popularidad en otros lugares del Mediterráneo, tanto en la Grecia micénica como en próximo Oriente, pero en ningún lugar alcanzó tanta importancia como en la Creta minoica. Si a la relevancia de la tauromaquia le sumamos el gran culto que por este animal sentían los minoicos, tal y como prueban la variedad de manifestaciones al respecto (altares simulando la cornamenta, vasos cerámicos rituales con forma de toro, etcétera), la pregunta que podemos hacernos no es, por tanto, por qué el monstruo del laberinto cretense era una bestia taurina, sino ¿podría haber sido cualquier otra?
De hecho, es probable que el recuerdo colectivo de aquellas fiestas taurinas hubiera pasado de generación en generación, mezclándose con otras leyendas, hasta terminar cuajando en un mito que narrase la historia de un ser sobrenatural con forma de toro al que eran sacrificados ritualmente un grupo de jóvenes vasallos.

Bueno... lo dejo ahí y paso a otro post para hablar del laberinto de Chartres.

perfecto, pero sigo insiteindo, en que el juego de la oca del que hablas en lso templarios, era algo mas mistico^^
Es decir, en la iglesia de Nuestra Señora de los Huertos en Puente al Reina hay un crucifijo en forrma de pata de oca, depues pueblos como El puerto de Oca,Nanclares de Oca o los Montes de oca^^
Era una metafora, por las experiencias en el camino el peregrino pasaba por casilas de alegria, de punte apunte, o de tristeza o peligros, la carcel, que acercaban al final, la vida eterna^^
Es solo una diea bsica desarollada^^

El laberinto en época romana adquirió diversos significados y funciones. Una muy importante fue el servir de talismán apotropaico, es decir, para ahuyentar el mal (que se pierde por el laberinto antes de llegar a la casa del que lo ha dibujado). Otra entre varias, impulsada sobre todo por Boecio, fue la del laberinto como sinónimo de confusión, lo cual se tradujo en el ámbito cristiano a todas las derivadas del error, es decir, el pecado, el estar perdido, la falta de fe, la herejía, etcétera. Así, por ejemplo, san Isidoro (c. 536-636) en sus Sentencias dice:



Estas dos ideas se combinaron en el primer laberinto cristiano que conocemos, el de Saint Reparatus, en Orléansville, Argelia, una pequeña basílica se construyó en el siglo IV. En uno de los varios mosaicos de la basílica se muestra un laberinto de unos tres metros de tamaño.



Aún se inspira en los modelos romanos y adopta la habitual planta romana, cuadrada y dividida en cuatro partes simétricas. En la entrada dibujaron una línea ondulada evocando el hilo de Ariadna y en el centro un sorprendente juego de letras.

Estas letras se dispusieron en un orden preciso para formar un ingenioso artificio literario. Si partimos desde la letra ese que hay en el centro, hacia la izquierda, hacia la derecha, arriba y abajo, constituyendo una cruz, se lee la palabra latina sancta (santa), al igual que en los cuatro lados se lee en dos direcciones el término eclesia (iglesia). Y aún resulta más sofisticado este palíndromo: la frase completa, sancta eclesia, se forma desde la ese central aunque viremos el orden de lectura en cualquier momento. El mensaje del laberinto, por lo tanto, es que todos los caminos nos conducen a la santa iglesia, a Dios. Y, además, se indica mediante un artificio literario (conocido como cuadrado sator) que actuaba como talismán protector.



Y ya casi hemos llegado a Chartres, un segundo de paciencia, amigos míos, que antes es necesario que veamos otro tema.

Damos un segundo un saltico para atrás en el tiempo para recordar unas cosinas de Virgilio y luego volvemos a la Edad Media ^^.

Cuenta Virgilio en la Eneida que en Cumas, cerca de Nápoles, se econtraba el templo de la Sibila, una profetisa que gozó de gran prestigio en mundo romano. El culto de las Sibilas surgió hacia el siglo VII a.C. en Grecia y desde allí se trasladó a Italia. Había varias Sibilas pero la más famosa era la cumana y sus Libros Sibilinos, en los que había predicho cuanto percance acaecería a los romanos. Según Virgilio, esta Sibila habitaba en lo más profundo de una gruta laberíntica con cien anchos corredores excavados en la roca, por los que retronaban sus profecías:



Y esta gruta de la Sibila era el antesala del Infierno, al que desciende Eneas en el canto VI de la Eneida.

Volvemos a la Edad Media.

Antes de que los laberintos se popularizaran en las iglesias de Italia y Francia, hacia el siglo XIII, ya encontramos varios ejemplos en diversos códices.

En uno de estos pergaminos, una copia de la Historia eclesiástica de Cassiodoro, datado hacia el siglo XII, se muestra un laberinto circular en cuyo centro aparece Teseo luchando contra el Diablo; y si el Minotauro se ha convertido en Satanás, por oposición, Teseo simboliza a Jesús y, por contexto, el laberinto al Infierno.



Copia manuscrita de la Historia eclesiástica de Cassiodoro (monasterio de Admont, siglo XII). Monasterio benedictino de Admont, Stiftsbibliothek. Cod. 89, fol. 1v.

No es un caso excepcional. Entre los distintos significados que adquirió el laberinto medieval destaca la laberintización del Infierno. Resulta complicado reconstruir cómo nació esta metáfora, pues no se ha conservado ninguna representación del laberinto de los siglos VI al VIII, pero podemos imaginarlo gracias a otro códice. En una copia de la Cronología Magna de Paolino Veneto, junto a un desdibujado laberinto, el copista añadió una frase explicativa:





Como ya sabemos, el único laberinto con cien puertas es el que describió Virgilio cuando hablaba del antro de la Sibila, antesala del Infierno. Otro códice confirma esta sospecha. Se copió en el siglo XI en la iglesia de Frisinga (Alemania) y reproduce los comentarios del gramático romano Servio a la Eneida. En un folio donde aparece un laberinto casi borrado por el tiempo, el copista añadió:



Por si quedaran dudas, alguien añadió una poesía siguiendo las paredes del laberinto.





Copia manuscrita de la Eneida comentada por Servio. (Catedral de Frisinga, siglo XI). Bayerische Staatsbibliothek, Mónaco. Clm 6394, fol. 164 v.

Aunque ya casi podemos reconstruir cómo se transformó el laberinto en un infierno, nos falta recordar en quién se había convertido Virgilio pasados los primeros siglos del medioevo. Cuando cayó el imperio romano, la Iglesia oficialmente condenó y despreció por paganos a los antiguos autores clásicos. Sin embargo, no podían relegarlos por completo porque representaban todo el saber de la época y, lo que aún resultaba más importante, sin ellos no podían aprender la lengua de la liturgia y de la propia Iglesia: el latín. Y decir latín es decir Virgilio, el autor más reconocido desde tiempos romanos.

Así, a pesar de las consignas oficiales, se siguió leyendo a los clásicos, y los eclesiásticos más sensibles al arte literario se rindieron ante la belleza y profundidad de aquellos textos. En un pionero ensayo de 1866, el filólogo Domenico Comparetti recogía una anécdota sintomática de esta tensión entre la postura oficial y la pasión que despertaba Virgilio:



Para resolver esta contradicción, dieron con una ingeniosa solución. Si no podemos ni queremos abandonar a los clásicos, convirtámoslos en cristianos, basta con pensar que tras sus textos paganos se esconden, a modo de metáforas y alegorías, los principios del cristianismo. Y entonces descubrieron que Virgilio había anticipado nada más ni nada menos que el nacimiento de Jesús.

En la cuarta Bucólica (c. 40 a.C.), Virgilio describe la llegada de una nueva era profetizada por la Sibila de Cumas con pasajes tan significativos para un clérigo medieval como este:



Daba igual que, en realidad, la Virgen fuera la diosa de la justicia, Temis, o su hija Astrea, el niño algún hijo de un ilustre personaje romano y la nueva edad de oro hiciera referencia a la extendida creencia grecolatina de que la humanidad ha pasado por diversas generaciones a cada cual más envilecida hasta llegar a la actual. Virgilio se convirtió en una autoridad incuestionable, casi un santo (valgan como ejemplo su inclusión entre las pinturas de los patriarcas que decoran el coro de la catedral de Zamora o las Sibilas de la Capilla Sixtina).

Por lo tanto, como San Virgilio había laberintizado el reino de los muertos, el Infierno, todo el mito de Teseo y el Minotauro podía, debía, interpretarse como una alegoría de la lucha de Jesús contra Satanás; una imagen que, además, se ajustaba a la acepción del laberinto como confusión, enredo, herejía y pecado.

¿Aún hay alguien ahí después del toxo-post? jajajaja... Bueno, pues ya casi estamos en Chartres. Me tomo un cafetico y llegamos.

Hola.

Si , si hay alguien. Y enhorabuena por tu exposicion , ahora si que nos vamos centrando.
No obstante veo que tus explicaciones se limitan a la zona mediterranea.
De hecho todos los pueblos celtas , y mas documentados que ningunos , los irlandeses y sus leyendas , adoraban a los toros como simbolo tribal , los sacrificaban tambien y los laberintos aparecen en su cultura.

Hollywood Stone (IR))

Laberinto de Mogor (GAL)


¿Tienes algo sobre eso?.Son laberintos con mas de tres mil años. ¿Influencia micenica?.Evidentemente la interpretacion filosofica-teologica nos llevaria al mismo punto de partida .

A ver Chartres.