Hola.

Pues como afirma Corbio , seria posible que asi fuera. Pero todo lo que voy a exponer son teorias.

Quizas estemos ante lo que hasta ahora nadie ha interpretado asi , y yo voy a proponer una hipotesis que me temo que va a ser larga de confirmar. s explico:

Resulta que en Puig-reig existe alguna reseña un monasterio en el 1028 , favorecido por los vizcondes del Bergueda y de advocacion a Sta. Maria.
En el siglo XIII existen referencias a otro , Sant Julia , donde se acaba construyendo un edificio , ya gotico , como sede de la encomienda del temple. Sant Julia parece ser benedictino tambien.
Esas son las referencis en cuanto a monasterio de Podium Regium.
No obstante , fuera de la delimitacion parroquial o adscripcion al castillo de Puig-reig existe una iglesia , al lado del camino real , llamada Santa Maria de Merola , esta en ruinas , pero bien identificada por su continuidad historica.

En definitiva , nos encontramos ante un dilema . Si Sant Julia era , y quizas de los dos monasterios sea el mas definido , lo que actualmente es el lugar de Periques , actualmente nos queda una hermita construida sobre el abside central de una iglesia de planta basilical. Pero lo que no tenemos es ningun rastro de monasterio , lo que da por deducir que el monasterio se encontraba donde actualmente esta la encomienda.
El problema esta en Santa Maria. ¿era Santa Maria el mismo monastero que Sant Julia?. Esa es una de las interpretaciones de los historicistas. La verdad es que es una posibilidad muy factible.

No obstante , como comente anteriormente hay una reseña , pendiente de releer transcripcion o documento original , en el que el Monasterio de Sant Cugat del Valles vende los bienes del monasterio de Gamissans, o sea de la iglesia de Sant Andreu. Cabe la posibilidad de que por la politica de permutas aplicadas por los templarios , estos terrenos acabasen en su poder. No me consta un inventario detallado final de las posesiones transferidas de templarios a hospitalarios , pero seria otra posibilidad. En definitiva , considerando esta posibilidad , estariamos en una iglesia , que se pudo construir como benita , en algun momento dependiente de Sant Cugat , que pudo pasar a templarios y despues a hospitalarios. ¿Parecen poco tres diferentes "propietarios eclesiasticos" en tres siglos?.

Aqui es donde nos encontramos con un monasterio de Gamissans y un monasterio de Santa Maria muy proximos. Y la conclusion seria que posiblemente hablemos del mismo monasterio.
Quizas a esta exposicion sea necesario aportar algun dato mas concluyente , y ahi esta lo que me ha generado esta sospecha:
Resulta que entre las dañadas pinturas de Sant Andreu , esta la siguiente escena , dentro del abside. Los caballeros , mas sinopia qu pintura estan bastante claros .



Pues en la ultima visita , Corbio apunto la posibilidad de que quizas era una adoracion de los reyes. Tomadas unas fotos mas detalladas y definidas , incluso permitiendome un minimo retoque de puntos siguiendo los rastros de pintura, parece confirmarse a un personaje nimbado,sentado en un sitial y con otro en la falda . Sta. Maria , evidentemente. Una de las curiosidades son esos restos de trazos negros proximos a la mano. Parece una cinta anudada.
Ante esto , solo se pueda centrar el interes en revisar documentos y reseñas. Evidentemente el lugar escogido para colocar esa escena bien podria indicar una advocacion a Maria.

Y para bordar el rizo , la supuesta misma autoria de las pinturas de Sant Marti , concluiria el ciclo del nacimiento de Jesus , desde la anunciacion hasta la adoracion.




Saludos.

Hola.

Pues si bien la posicion del diablo tumbado es dificilisima de encontrar , al menos como unico diablo , ya que si los hay cuando estos aparecen en grupo , parece que siguen apareciendo psicostasis en los que San Miguel no sujeta la balanza .
Este es el caso de Gradefes , en Leon.

Por cierto , podriamos incluir esta psicostasis entre la misma categoria que la de San Miguel de Biota?.

Fuentidueña , Segovia , foto de romanicoaragones.

http://www.arquivoltas.com/26-Segovia/F ... 20G118.jpg

Hola a todos

Xavi, no paras. ¡Vaya información sobre Cal Pallot!, es un gran trabajo de investigación documental. Espero que las cosas te acaben cuadrando.

Sobre lo de Fuentidueña, en el Foro antiguo ya dialogamos largo y tendido sobre el tema. Ahora bien, en Fuentidueña se produce una presencia explícita de la condena del infierno:



cosa que en la de Biota no. Precisamente, la presencia de esa caldera nos está hablando de otras fechas. Si pensamos en la propiedad de la eternidad de las penas del infierno, su dogma se acaba formulando en el Concilio IV de Letrán (1215), en el que se declaró: «Aquellos [los réprobos] recibirán con el diablo suplicio eterno» Dz 429; cf. Dz 40, 835, 840. Ya callo.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

En primer lugar, gracias a los que nos seguís leyendo. La siguiente entrada saldrá un poco larga por diferentes razones. Además, espero que lleguéis hasta el final; pues, tal vez, alguno de vosotros hasta encontréis interesante el desarrollo de estas ideas.

Sin embargo y antes de nada, quiero confesaos de que estoy cansado, muy cansado, de tener que recurrir a la repetición de conceptos para hacernos entender, pues parece que vamos en esto de interpretar ciertos aspectos de la iconografía del románico a contracorriente de todo el mundo.

Cuando en la figuración del románico se ve un músico y una bailarina, los estudios siempre tienden a darles una significación negativa dentro de un contexto de la jugaría. Ella, la bailarina, se convierte en la representación de la lujuria y ya está.

No obstante, desde hace tiempo, venimos proponiendo otra interpretación: el músico y la bailarina como representación de una idea determinada de alma siguiendo el pensamiento teológico de Juan Escoto Eriúgena.

Vamos a rizar el rizo y hasta a lanzarnos a la piscina en pleno mes de enero. Para ello, utilizaremos las magnificas metopas de San Martín de Artaiz. De entrada, para que se vea toda la secuencia, tomo prestada una magnifica fotografía de una web dedicada a este templo:



Intentemos describir lo que se ve de derecha a izquierda siguiendo la propia pared como punto de referencia:

Lado derecho, analogía positiva, representación de los símbolos teológicos cristológicos enmarcados entre canecillos relacionados con la música:
1. Primer canecillo: músico
2. Primera metopa: tema de la Psicostasis o pesaje de las almas
3. Segundo canecillo: bailarina
4. Segunda metopa: sacrificio de la Santa Misa
5. Tercer canecillo: músico
6. Tercera metopa: tema de La Anástasis o Descenso de Cristo a los infiernos, "Descensus ad Inferos"
7. Cuarto canecillo: músico, (con él se acaba la connotación teológica positiva). Este canecillo es el centro iconográfico de todo este conjunto compuesto por un total de 13 elementos pétreos: 7 canecillos y 6 metopas. Ahora, empezaría la parte izquierda, la de la connotación negativa.

Lado izquierdo, representación de ejemplos del actuar humano tomados del Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento y de la actualidad románica (el momento en el que se esculpieron) enmarcados entre canecillos no relacionados con la música y con un fuerte contenido negativo o de violencia explícita; la referencia a la música desaparece completamente:
8. Cuarta metopa: interpretada como el sacrificio de Isaac
9. Quinto canecillo: mujer pariendo con el niño que sale con el cuchillo, la maldad desde el momento de nacer.
10. Quinta metopa: parábola de Lázaro y el rico Epulón.
11. Sexto canecillo: la lujuria en forma del hombre que ríe mientras se lleva la mano al pene.
12. Sexta metopa: el combate entre dos caballeros cristianos.
13. Séptimo canecillo: lucha de hombre (no se ven alas ni aureola) contra lo que parece un dragón.

Es decir, la música como un elemento simbólico positivo en un contexto teológico cristológico; además, un músico y una bailarina enmarcando el tema de la Psicostasis. Por si fuera poco, también hemos visto capiteles como el siguiente:



que puede describirse como aves picoteando cabezas de hombres junto a un hombre que hace el tonto subido sobre un león o, ¿por qué no?, también pueden leerse alegóricamente leyendo a Juan Escoto Eriúgena:

“Por otro lado, las bestias del campo y las aves del cielo que son llevadas a la presencia de Adán son nuestros movimientos irracionales, puesto que las pasiones corporales diversas son ciertas bestias y animales, ya sean las pasiones muy turbulentas, ya sean más lánguidas.”

“¿Qué otra cosa pensamos que son las aves del cielo, sino los pensamientos vanos que vuelan cual aves en torno a nuestra alma y pasan a menudo con movimiento variado de un lado a otro?”

“La ferocidad en el león es un bien y sin ella no puede llamarse león – un león manso no es un león, una vez perdida su cualidad natural-, en cambio la ferocidad en la naturaleza racional es un vicio y una cosa prohibida o ilícita.”
(Juan Escoto Eriúgena)

Llegados a este punto, mejor que calle. Pero, eso de ver siempre a los pobres músicos y a las malísimas bailarinas como representaciones negativas en el románico... Bueno, espero no habeos aburrido mucho, si habéis llegado hasta aquí. Sin darnos cuenta, creo que acabamos de proponer otra lectura para toda la secuencia de los canecillos y metopas de San Marín de Artaiz y, además, se sostiene en una secuencia leída con criterios lógicos, con la razón, como le gustaba a Eriúgena. Ya callo. Por cierto, la historiografía sitúa esta escultura entre los años 1140 y 1150 y la vincula con Echano.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

No todas las coincidencias acaban allí. Al volver a ver este otro capitel de la portada de San Martín de Artaiz que ha venido siendo interpretado en clave trinitaria:




he recordado las siguientes palabras de Juan Escoto Eriúgena:

“Pero el día sexto, cuando es formado el hombre, entonces se anuncia previamente y con toda claridad, la unidad de la naturaleza divina y la pluralidad; la unidad, al decir “Y dijo”, de modo que se sobreentiende Dios –o como claramente han interpretado los Setenta: “Y dijo dios”-; por otra parte, con el verbo en plural –que es “hagamos”-, se expresan las tres sustancias de una única esencia –o como quieren los latinos, al emplearlo con más frecuencia ,tres personas de una única sustancia-. "

¿No veis cómo la primera cara parece que esté hablando por la manera cómo se esculpió su boca?

Además, mientras que los capitles de la derecha del tímpano remiten a ideas y símbolos positivos, los de la izquierda (como los comentados en la entrada anterior), llevan a connotaciones negativas). Ya callo.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace unos días, ya vimos cómo, en el templo de San Martín de Artaiz, Navarra, el tema iconográfico de la psicostasis formaba parte de una lección teológica determinada:


Avancemos un poco más. Desde el inicio de este tema, nos hemos estado preguntando si, en el románico español, el tema del pesaje de las almas se había convertido en un tema en manos del poder episcopal. Es más, siempre hemos comentado que, si nuestra memoria no nos falla, no existe ninguna representación de esta iconografía en ningún templo o monasterio adscrito a las órdenes monacales. Por el contrario, este tema se desarrolló tanto en templos como el claustros acogidos al poder episcopal y por donde andaba cerca una canónica agustiniana.


De hecho, en Artaiz, el tema de la Psicostasis:

se colocó al lado de un tema claramente litúrgico y eclesiástico: el momento de la consagración del vino:


Es decir, el pesaje de las almas en un contexto en el que aparecen tres figuras sin que, por ser el momento de la consagración, podamos adivinar si el personaje central está representando a un obispo.

Tal vez, tengamos que mirar para otro lado, aunque sea ya una obra tardía del románico según la iconografía. De hecho, es la obra que he tenido en la cabeza mientras estaba desarrollando esta extensa reflexión.

En San Vicente de Roda de Isábena, también se representó una psicostasis en piedra (por no comentar la famosa pictórica):


colocada también, como en el caso de Artaiz, junto a otra representación de carácter litúrgico y eclesiástico:


en la que también se reflejan tres personajes. Además, la figura central, por ser un diferente momento de la Eucaristía, está claramente connotado como un obispo que se identifica como San Ramón. Claro, un obispo y santo que siempre estuvo acogido a una canónica agustiniana, primero como prior de San Saturnino de Tolosa, después como obispo de Roda. Seguiremos.
Un abrazo a tod@s

Hola.

Llevo unos dias dandole vueltas al tema de la psicostasis , el cual es imposible desligarlo de la multitud de imagenes escatologicas , que tan bien caracterizan al romanico.

Y el problema es el siguiente. Si bien el juicio esta representado como dos opciones , digamosle cielo o infierno ¿hay alguna representacion psicostasica que deje entrever la posibilidad del purgatorio?.

Realmente este fue una adopcion que llego a establecerse como aceptada "oficialmente" por la iglesia entre los siglos XII y XIII , pero aun asi , la tradicion era muy anterior si tomamos como referencia a la Patristica. Gregorio Magno , Juan Crisostomo o Agustin de Hipona ya lo citaron , por lo que la idea era aceptadisima. Quizas como suponemos en este tema , la adscripcion de la psicostasis al obispado provoco que esta posibilidad no se representara , por ser ajena a la Iglesia.

Me temo que tras ver imagenes como esta de la portada de San Hilario , Semur en Brionnais , su aceptacion respondia mas a la concepcion de la muerte y al miedo a caer en el infierno.



En esta vemos al Papa , con mitra y en el extremo derecho , sentado , ni mas ni menos que en un retrete mientras unos demonios le extraen el alma y el trono papal permanece vacio.

Eso si era miedo a la muerte y mas si te pillaba en mal momento (fisico y espiritual).

En definitiva , ¿alguna licencia a un supuesto purgatorio tras pasar por la balanza?.

Saludos.

Hola a todos

Amigo Xavi, es que la Iglesia dio vueltas a esta idea del Purgatorio. Sabían muy bien que si se realiza un análisis o exégesis a textos como los siguientes: I Juan 1:7-9; 2:1-2; Juan 5:24; Rom.8, no se puede deducir la existencia del purgatorio. La redención, el sacrificio, la sangre de Cristo, limpió a los hombres de todo pecado.

De hecho, la idea del infierno no se convierte en dogma hasta el IV Concilio de Florencia, 1439. Pero bueno, es mejor no tocar el tema, que dio para muchas páginas escritas en las controversias surgidas en torno a la llamada Reforma.

Además, hay Psicostasis que sorprenden por la ausencia de cualquier contexto de premio o castigo como la que mostrábamos el otro día del templo de San Vicente o Colegiata de Roda de Isábena:

en la que no se presenta ninguna mención plástica ni a los premios, los ángeles portadores de las almas que han vencido su juicio particular en el pesaje, ni tampoco a los castigos, las penas del infierno. Ya callo.
Un abrazo a tod@s

Corbio, ¿Habéis incorporado esta psicostasis en este tema?

Gradefes. Monasterio de Santa Maria (Le)