Hola a todos

Por diferentes motivos, he tenido que estar ausente de este foro durante un largo periodo de tiempo. Intentaré volver a darle un poco de ritmo.

Existen iconografías que deben su correspondencia no a referencias directas de pasajes de la Biblia, sino a las lecciones de filosofía teológica que se pueden extraer de sus páginas.

Pongo un ejemplo sobre el que ya reflexioné en otras ocasiones. Si San Juan Evangelista había afirmado: “A Dios nunca le vio nadie” (I Juan, 4, 12), los teólogos neoplatónicos lo tuvieron claro:

Además, como ya he comentado otras veces, así lo han interpretado los estudioso actuales:

¿Cómo expresar entonces la Unidad y la Trinidad de Dios en la manifestación de Dios a los hombres?

En el templo de San Justo, en Segovia, como en otros templos, lo tuvieron claro, a través de un símbolo. Aquí, los vanos practicados a la pared del ábside.



Mientras la Trinidad de Dios se produce en el Cielo, esa que no ha visto nadie, (tres vanos en la parte superior); la Unidad de Dios se produce en la Tierra (un vano a nivel bajo, en la mirada humana) a través de la doble manifestación del Hijo, en su Encarnación y en la Parusía. Por eso, cuando vuelva, no vendrá solo pues puede ser contemplado tanto por los santos como por los ángeles.



Muy buenos, pero que muy buenos los teólogos redactores de los programás iconográficos del románico y, también, los MAGISTER MURI que les hicieron caso.

Por eso, como he escrito en otras ocasiones, para acercarse al Románico con otros ojos no basta con el peso de la historia, detrás está la fe que, para su correcto análisis, necesita también de otras disciplinas, como todo el mundo sabe.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, hablamos de una correspondencia que exige conocer muy bien la exégesis de un pasaje concreto del Evangelio según San Mateo. En el templo de San Ciriaco, en Genrode, Alemania, se planteó así su cabecera o ábside este con una sola ventana absidial y muy baja, con la posible idea del uno (1) o la Unidad de Dios:



El resultado en el interior es el siguiente:



Sin embargo, en el lado oeste, también se practicó un segundo ábside; pero éste lleno de ventanas absidiales, tres (3) que nos hablan de la idea de la Trinidad de Dios:



El resultado en el interior es el siguiente:



Mientras que, en el interior del ábside este (idea de Unidad) , se plasmó una Maiestas Dómini en forma de Ascensión; en el interior del ábside oeste (idea de Trinidad), se planteó una Maiestas Dómini en clave judicial apocalíptica.

Y con este juego simbólico de los dos ábsides se plantea una gran correspondencia.

Desde mi manera de ver el tema, hubo un teólogo redactor de estos programas escultóricos que, al idear la construcción de los dos ábsides tuvo una determinada idea, porque para llevarla a cabo recordó que, a esta disposición arquitectónica, se le podía aplicar la interpretación exegética del versículo 27 del capítulo XXIV del Evangelio segúin San Mateo:

Cristo, en su Parusía o Segunda venida, volverá por el occidente (es hora de recordar ese Finisterre tan nuestro), pero su venida se produjo por el este (la ubicación de Belén y Jerusalén). Una vez más se pone de manifiesto el diálogo no solo entre el Magister Muri y el teólogo redactor del programa pictórico sino de los dos con el maestro artesano y su cuadrilla de pintores.

Lo escrito, una forma de correspondencia basada en una buena interpretación exegética de un versículo del Evangelio según San Mateo. En el fondo, el Arte Románico se sustenta no solo en el trabajo artesano y físico, también en la gran preparación intelectual de los grandes olvidados de la inmensa mayoría de los estudios: los teólogos redactores de los programas de imágenes.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy una correspondencia un poco especial: la CLAVIS, ¿la llave o clave en manos de qué personaje se debe representar?

Seguramente, a todos nos ha salido a la primera, la respuesta es obvia: San Pedro. Y para muestra tenemos este argumento:

Es una evidencia que, en el Románico, se representa a San Pedro iconográficamente con las llaves o llave como en uno de los Discipularios de Santa María la Real de Sangüesa, Navarra:


Pero, hay otro personaje que puede llevar la CLAVIS.

Mientras San Pedro tendría las llaves del Reino de los Cielos siguiendo el Evangelio según San Mateo, para San Juan Evangelista, en su Apocalipsis, Cristo se reservó el derecho de las llaves de la muerte y del Infierno (Hades):

Así lo interpretaron también en el románico, como en el Beato de Lorvao:


Así con esta representación iconográfica de la CLAVIS se nos estaría diciendo: mientras el derecho de las llaves sobre la muerte y el infierno estarían en manos de Cristo, el derecho de las llaves del Reino de los Cielos recaería en las de San Pedro. Un bonito juego de correspondencias, ¿no?
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Parece ser que todo vuelve a la calma, después de este largo mes en el que no lo hemos pasado bien. Os propongo un juego de correspondencias, ahora en una pieza de imaginería románica considerada menor. De entrada, los llamados canecillos se interpretan de forma autónoma, es decir, por separado. Hoy, intentaré hacer una lectura que sea una correspondencia de lectura entre varios canecillos colocados juntos:



Estos tres canecillos se encuentran en el templo de San Miguel, Ayllón, Segovia.

De entrada, hay que reconocer que sería más fácil escribir que estos tres canecillos solo admiten una lectura de este tipo: Los tres canecillos (el músico, el maestro cantero y el grifo) son tres esculturas de relleno, sin interpretación teológica. Nos encontramos ante tres esculturas menores que reproducen de forma aleatoria dos oficios de la época y un animal típico del bestiario en una parte del templo sin ninguna función didáctica ni catequética.

De hecho, para muchos de los que en la Edad Media contemplasen estas tres esculturas menores, ésta podría ser la lectura convencional.

Sin embargo, hay que recordar que hubo otros receptores de la iconografía románica que bien pudieron realizar una lectura a otro nivel, me estoy refiriendo a las personas con instrucción teológica, esas que irían todos los días al templo o los que habían seguido la creación del programa iconográfico. Vayamos, primero, con una serie de preguntas.

1. ¿Qué puede significar la colocación correlativa de estos tres canecillos para alguien que sea conocedor de la teología neoplatónica cristiana medieval y que tenga acceso a los libros o haya cursado estudios teológicos?

2. ¿Pudo alguien intencionadamente (me refiero al teólogo redactor) hacer colocar estas tres esculturas de forma correlativa, ordenada, como si se tratase de una secuencia teológica?

3. ¿Qué puede representar la representación iconográfica de un grifo junto a un maestro cantero y un músico?

Intentemos buscar una explicación teológica a esa aparente colocación aleatoria de tres figuras menores.

En primer lugar, para los que se han instruido en la teología neoplatónica, el grifo no es únicamente un símbolo de guardián de las puertas o alegoría de la doble naturaleza de Cristo, también es un símbolo de la castidad. El maestro cantero puede llegar a ser el símbolo del verdadero creyente y, sobre todo, del propio sacerdote.

El músico, el símbolo del camino que conduce al alma de retorno o regreso a Dios a través de la piedad, entre otras muchas cosas. Solo he querido poner una referencia de aceptación al uso del canto y la música dentro de la Iglesia.

El cantero, el hombre que construye tanto el templo exterior a Dios, como su propio templo interior, el de la fe de su alma.

Es decir, a través de estas tres figuras y de forma metafórica, con los hombres de la Iglesia hemos dado. La interpretación analógica de estas tres imágenes se puede realizar a través de lo que escribieron eminentes neoplatónicos.

Una pincelada sobre música:

Una pincelada sobre piedras:

Un poco más sobre piedras:

Una pincelada sobre el símbolo del grifo:

En fin, otra manera de leer tres esculturas menores de forma unitaria; unas esculturas que, tradicionalmente, tienden a recibir lecturas autónomas o se interpretan como elementos que casi reflejan la estética del arte por el arte. Pero, claro está, el significado real del símbolo románico depende de la perspectiva de la mirada del que lo contempla y de la instrucción intelección en la que se haya formado.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, la correspondencia consiste en mirar el famoso frontal de Esquius sobre el que, en otras ocasiones ya hemos dialogado. En origen y según el MNAC, procede probablemente de la antigua iglesia de Santa María del castillo de Besora.



Si todos no fijamos bien, rápidamente podemos ver:

1. Solo cinco de los discípulos sostienen libro, serían los escritores: San Pedro, con las llaves y lo que parece un libro como borrado a la izquierda de la Maiestas Dómini. En su misma fila, con libro grande símbolo de Evangelio, San Mateo identificado porque lleva precisamente un libro grande como también San Juan, colocado a la derecha de la Maiestas Dómini. Debajo, con libros más pequeños, símbolo de ser autores de Cartas, San Judas y Santiago el Menor, el hermano del Señor.

2. San Pedro junto al símbolo del Viviente de San Mateo, ya que es el evangelio en el que se recoge tanto la primacía de Pedro, “Tú eres Pedro...”, como el tema de las llaves del reino de los Cielos.

3. San Juan colocado junto al águila y el libro cerrado en color rojo, símbolo del martirio. De hecho, San Juan es el único discípulo histórico de Jesús que sobrevivió al martirio (el famoso episodio de la caldera hirviendo) y murió viejo. Y su símbolo, el águila sostiene una filacteria o rollo profético, no se debe olvidar su segundo libro neotestamentario, el famoso Apocalipsis.

4. Entre San Mateo y San Pedro, San Pablo en sustitución de Judas Iscariote con una filacteria o rollo profético para diferenciarlo de los discípulos escritores. San Pablo es Apóstol, pero no discípulo histórico escogido por el mismo Jesús. De ahí, que no se le identifique con el libro.

No todo el simbolismo de los detalles plásticos se acaba con el símbolo del libro. Las correspondencias se siguen produciendo. Me parece que tenemos que seguir mirando un poco más.

 Tres aceptan con la mano izquierda:

1. San Andrés, connotado con su cruz y colocado junto a San Juan, los dos discípulos en que el Patriarcado de Constantinopla basaba su tradición apostólica. Aquí, San Andrés con su mano izquierda podría estar significando la renuncia de la auténtica fe por parte de la Iglesia Oriental u Ortodoxa.

2. Santiago el Menor, el Hermano del Señor, colocado justo debajo de San Andrés y connotado con el libro en la mano como escritor de la famosa carta. Es el símbolo del Patriarcado de Jerusalén, en esos momentos, seguramente ya en manos sarracenas, una manera de hablar de su renuncia de la fe.

3. Colocado junto al que es San Judas, el otro discípulo escritor de una carta, debe encontrarse San Bartolomé, el de la mano izquierda. ¿Por qué los dos juntos? Se consideran los evangelizadores del Patriarcado de Armenia, que también se había separado de Roma.

Los seis patriarcados antiguos serían:

Roma (origen en San Pedro)
Constantinopla (Origen en San Andrés y San Juan)
Alejandría (origen en San Marcos, el secretario personal de San Pedro)
Antioquia (origen en San Pablo),
Jerusalén (origen en Santiago el Menor)
Armenia (origen en San Bartolomé y en San Judas)

Es decir, en esta tabla, con el detalle plástico de la mano izquierda, tendríamos señalados los santos titulares de los tres patriarcados que no tienen nada que ver con San Pedro y San Pablo, los santos patrones de la Iglesia de Roma, es decir, los tres patriarcados que más se alejaron de la órbita de Roma.

Además, si seguimos fijándonos en los detalles plásticos:

 Mientras la Maiestas Dómini señala, sin hacer la bendición trinitaria, con dos dedos a San Pedro, el discípulo que está colocado junto a la figura de Santiago el Menor, el hermano del Señor, lo señala con un dedo, como símbolo de que Santiago el Menor fue el primer obispo cristiano, en Jerusalén. Parece querer decir: el obispo de Jerusalén el primero; el de Roma, el segundo en cuanto a origen. No hablamos de importancia eclesiástica.

 Los discípulos históricos de Jesús que además fueron escritores neotestamentarios con un tipo de libro, más grande los evangelistas, más pequeños los autores de cartas; San Pablo (apóstol, pero no discípulo histórico de Jesús), con una filacteria y el resto con una especie de “tableta de escritura” por su forma más estrecha y alargada.

Esta magnifica iconografía pictórica se convierte, así, en un compendio de teología y de Historia eclesiástica al alance solo de alguien bien instruido tanto en la exégesis de la Biblia y, en concreto, del Nuevo Testamento, como en la historia eclesiástica del momento. Y, cuando se mira desde esta perspectiva, la lectura del frontal de Esquius se ilumina de otra manera, no aquella tan sencilla que consiste solo en ver la representación de Cristo, los doce apóstoles y la representación de los símbolos de los evangelistas.

No, el Arte Románico no fue una simple Biblia pauperum, una colección de imágenes para hombres no instruidos, aunque tampoco niego que algunas de sus iconografías se pudiesen acabar utilizando en este sentido. Pero, personalmente, pienso que el Arte Románico fue pensado por hombres con una gran preparación intelectual que eran muy conscientes de los diferentes niveles de lectura que se podían realizar a las diferentes colecciones de imágenes realizadas sobre diferentes soportes.

Después, después, está el trabajo de los maestros artesanos y sus talleres. Sin embargo y esta es la gran paradoja del estudio de este arte, se llenan páginas y páginas escribiendo acerca de los maestros artesanos y sus características técnicas a través de sus estilemas o rasgos formales y se olvidan a los redactores de los programas, los grandes pensadores de las iconografías. Por suerte, todavía nos quedan los detalles plásticos que idearon en sus imágenes para hablarnos de su pensamiento.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Un nuevo juego de correspondencias, pero ahora desde la interpretación del concepto de la Iglesia Universal. Al ver este hermoso tímpano:



me he acordado de este concepto de la teología neoplatónica cristiana:

y de cómo aquí, en Saint Pierre et Saint Paul, Neuwiller les Saverne, Alsacia, se apostó por dar ya una preeminencia a las figuras de los santos patronos de la Iglesia de Roma, San Pedro (a la derecha de Cristo y sobre el que parece recaer su bendición) y San Pablo (a su izquierda, ya con espada, fijando una nueva iconografía) si se compara con la interpretación que del concepto de Iglesia Universal se hizo, por ejemplo, en el tímpano de Tozalmoro, Soria:



Como en otras ocasiones ya he escrito, las piedras románicas no solo son meras copias de pasajes bíblicos, a veces, representan unas perfectas y estructuradas lecciones visuales de teología. Si en Tozalmoro, miramos los objetos relacionados con el culto divino y los libros que llevan los diferentes personajes, el tímpano refleja esto:

El cáliz como símbolo de la Liturgia de la Eucaristía.
El libro como símbolo de la Liturgia de la Palabra.

También me parece reconocer otros objetos litúrgicos utilizados en la expresión de los diferentes sacramentos de la Iglesia. Y, en cuanto a los personajes:

1. Alrededor del trono de Dios, los ángeles dándole culto en clave de liturgia.

2. A la izquierda del Trono de Dios, los clérigos sin aura, aquellos que representan a la Iglesia militante en la Tierra, los vivos.

3. A la derecha del Trono de Dios, los santos (con aureola o nimbo de santidad), aquellos que representan a la Iglesia triunfante en el Cielo, los que ya están en la Gloria de Dios.

Pero, las piedras, a veces, también nos hablan del desarrollo de las ideas por la ausencia de algunos elementos. Tal como veo esta disposición, en este tímpano no se habla de la iglesia purgante, la que estaría en el Purgatorio. No lo hace por dos motivos: o porque el redactor teológico no acepta la idea del Purgatorio o porque la idea del Purgatorio todavía no ha acabado de aceptarse.

Está claro que estos dos tímpanos se pueden leer a través de esta idea: la de la Iglesia Universal constituida en los ángeles y los hombres, que antes ya he señalado.

La verdad, buenos muy buenos los maestros artesanos y sus talleres, pero los redactores de las diferentes colecciones de imágenes también. Detrás de los detalles plásticos, el Arte Románico esconde mucho pensamiento exegético y eclesial de una época histórica determinada.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, un pequeño juego de sincretismo sobre el que en alguna otra ocasión hemos hablado. Es decir, el paso de conceptos de culturas anteriores al Cristianismo a los esquemas mentales de los hombres de la Iglesia.

Un sencillo ejempl: Heracles-Hércules adquirió su simbolismo en el Arte Románico a través de una serie de imágenes que, por lo poco que me he entretenido en analizarlas, siempre tienen que ver con símbolos relacionados con el concepto de Cielo.

Teniendo en cuenta que, en el relato del Robo de las manzanas del jardín de las Hespérides, Heracles / Hércules acaba sustituyendo a Atlas, el Atlante, a la hora de sostener la bóveda celeste y, en un momento determinado, se produce este detalle:

este detalle se convirtió en un potente símbolo para cierta arquitectura románica.

Por la forma de esculpir la espalda y la manera de sostener lo que vendría ser el globo celestial este posible atlante de San Quirico d’Orcia en el Valle d’Orcia en la Toscana italiana, podríamos estar ante la representación de Hércules sosteniendo el peso de la bóveda celeste con su espalda inclinada:



Pero, además, en su portada, se esculpieron a los dos personajes del relato: a la derecha de la portada, Hércules, como un joven; a la izquierda de la portada, Atlas, como un viejo.



De esta manera, queda claro el símbolismo de toda portada románica. Hasta la altura del dintel, el símbolo de la Tierra; el tímpano, el símbolo del Cielo.



Pero, además, como también hemos comentado otras veces, si estiramos el dibujo de una portada románica en el suelo, obtenemos esto, la planta básica de los templos románicos:


(De Wikipedia)

donde la nave pasa a representar a la Tierra (espacio sagrado reservado para el pueblo) y el ábside (con esa forma de cúpula celeste, el espacio sagrado reservado para el clero y para la celebración de los sacramentos esenciales del cristianismo) al Cielo. Eso, otra manera de correspondencias.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Como mañana es evidente que no estaré activo, hoy quiero escribir:¡Feliz día de Reyes!

Toca volver a describir un tipo de correspondencias sobre las que ya he hablado en otras ocasiones. Escribía un sabio neoplatónico:

Estas Navidades pasadas, una vez más, delante de la portada occidental del templo de San Miguel de Biota, mis hijos me comentaron con cara de ilusión: "Hoy, sí que se ven bien los caballos de los Reyes Magos."

Aquí, esculpidos, los reyes magos.



(Portada oeste del templo de San Miguel de Biota, Zaragoza)

Como otras veces he comentado, en la arquivolta, todavía queda rastro de sus caballos, que fueron pintados.




Esa sí que es una relación de continuidad, es decir, la unión que tienen entre sí las partes de un todo continuo, los reyes magos y sus tres caballos, una gran correspondencia. Es decir, se utilizó en el exterior del templo una técnica mixta basada en esculpir la escena central en el tímpano y en pintar lo accesorio, en este caso, los caballos de los reyes.

¿Por qué poner la cita inicial?, os preguntareis. Esta iconografía remite a la fiesta de la Epifanía. En el calendario litúrgico, solo hay una celebrada el 6 de enero. Esa fiesta ha quedado reducida al símbolo de la Adoración de los reyes magos.

Tal vez por esto, este concepto teológico, la divinidad se ha unido a la humanidad de Cristo, no siempre se ha celebrado (del verbo latino celebro, que entre otros significados tiene el de “hacer público”) a través de un solo pasaje neotestamentario y se utilizaron para completarlo dos teofanías de la edad adulta del Hijo de Dios. La cita de Polemio Silvio, historiador de las Galias de mitad del s.V, así lo pondría de manifiesto. La fiesta de la Epifanía se recrearía en tres momentos:
1. La Adoración de los Reyes Magos.
2. El bautismo de Jesús en el Jordán.
3. La boda de Caná.

La fiesta es una, en singular, Epifanía, las manifestaciones tres; de nuevo, otras correspondencias. Por eso, teofanías en plural. Estos tres pasajes neotestamentarios explican el concepto de la Encarnación. ¿Por qué Jesús de Nazaret es el Hijo de Dios?:

1. Como tal, ha sido reconocido por los sabios y reyes de la tierra ya en su infancia: Él todavía no puede manifestarse como Dios, pues es un niño (Mt. 2,11). Algunos de los evangelios llamados apócrifos lo son por presentar demasiado divino al Niño Jesús.

2. Como tal, ha sido reconocido por el último profeta que anunciaba la inminente llegada del Mesías, San Juan Bautista: Él acepta el plan salvífico de Dios (es el Mesías) y, por lo tanto, la superación de la antigua fe judía. El bautismo es el primer rito sacramental que diferencia el judaísmo del cristianismo. Además, ¿existe algún otro pasaje de los evangelios que explique mejor el concepto de la Trinidad que el bautismo trinitario del evangelio de San Juan o segundo testimonio de Juan el Bautista?. (Jn. 1, 31-34)

3. Como tal, ha sido reconocido por su madre (la Virgen María) que es la que le induce a que haga el primer milagro y por los discípulos: “Este fue el primer milagro que hizo Jesús, en Caná de Galilea, y manifestó su gloria y creyeron en Él sus discípulos.” (Jn. 2, 11) Ahora sí que Cristo actúa como Dios al obrar su primer milagro.

Esas tres teofanías de la Encarnación llegaron a celebrarse juntas en una única fiesta conocida como de la Epifanía celebrada el 6 de enero. Es decir, se produjo una unión de correspondencias para indicar la doble naturaleza (humana y divina) del Hijo de Dios.
¡Feliz día de Reyes!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, voy a recordar otro tipo de correspondencias. Si miro detenidamente la siguiente fotografía de San Pedro de Caracena, en Soria,



y cuento sus vanos o huecos, me dan siete. Un número que se puede relacionar tanto con los días de la obra creadora de Dios como con los días de la semana. Sin embargo, está esa centralidad del espacio número cinco, contando de abajo-arriba, de izquierda a derecha y, claro está, el hombre fue creado en el sexto día.

De repente, todo cambia si lo miro desde otra clave interpretativa, desde la de las siete edades del mundo propuestas por San Agustín y seguidas por los milenaristas, como Fiore. Veamos:

El primer hueco, la primera edad, que aborda en el libro XV del De civitate Dei, abarca desde los hijos de Adán y Eva hasta Noé.

El segundo hueco, en el libro XVI, se fija en la segunda y la tercera edades, discurriendo la segunda desde el Diluvio hasta Abrahán.

El tercer hueco, desde Abrahán hasta el reinado de David.

El cuarto hueco, hay que tener en cuenta que la cuarta y quinta edades quedan expuestas en el libro XVII. La cuarta abarca desde David hasta la cautividad de Israel en Babilonia.

El quinto hueco, desde la cautividad hasta la venida de Nuestro Señor Jesucristo. Y, aquí, está la famosa columna torsa de esta galería.

El sexto hueco, la sexta edad, que va desde la venida de Cristo hasta el final de los tiempos con su segunda venida (la Parusía), es presentada brevemente hacia el final del libro XVIII.

El séptimo hueco, correspondería a la séptima edad, la eternidad, el "sábado perpetuo".

Claro está que esto implicaría que el teólogo redactor de todo este programa iconográfico de la galería tenía que ser un milenarista para que se cumpla esta correspondencia. Intentemos averiguar si pudo ser así. Si nos fijamos bien, esta galería tiene practicada una puerta en su lado este:



¿Qué iconografía tiene?



¿Qué imagen destaca?



Es evidente que se trata del dragón de las siete cabezas apocalíptico, ese que era utilizado por los milenaristas en su interpretación de las edades del mundo. Y, claro, como he puesto de manifiesto en algunos estudios, para nosotros, el segundo maestro de Silos, el que también utiliza columnas torsas, también conocía el pensamiento milenarista de Fiore.

Habrá que seguir estudiando para ver si lo que es una primera interpretación puede convertirse en patrón de repetición simbólica en otras iconografías. Bueno, ahí os dejo una primera interpretación de otras formas de correspondencia.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Otra forma de trabajo de correspondencias a través de un ejemplo de Tetramorfos:


Se encuentra en el templo de Sant’Angelo in Formis, en Capua, en la Campania italiana.

Comentaremos brevemente su ejecución simbólica:
Sobre la Maiestas Dómini, se hace presente iconográficamente el símbolo del Espíritu Santo, la paloma.

El Tetramorfos, los Cuatro Vivientes, se organizan en torno a la Maiestas Dómini de una forma propia, ya que ni siguen el orden más común (el del criterio de ordenación de la Vulgata: Mateo, Marcos, Lucas, Juan), ni la disposición espacial más ordinaria (normalmente, al símbolo de Mateo se le coloca en el lado superior derecho, siempre desde la perspectiva de la Maiestas Dómini)

La ubicación de los Cuatro Vivientes sigue en Capua la ordenación de los acontecimientos salvíficos propuestos por San Jerónimo en una distribución simbólica circular buscada, en una nueva manera de ejercer las llamadas correspondencias del Arte Románico:

1. A la izquierda de la Maiestas Dómini, los acontecimientos salvíficos de Cristo en la tierra, su naturaleza humana:
a) Su encarnación, símbolo de San Mateo, el hombre ángel, superior izquierda
b) Su Pasión y muerte, símbolo de San Lucas, el ternero, inferior izquierda

2. A la derecha de la Maiestas Dómini, los acontecimientos salvíficos de Cristo en el Cielo, su naturaleza divina:
a) Su Resurrección, símbolo de San Marcos, el león, inferior derecha
b) Su Ascensión, símbolo de San Juan, el águila, superior derecha

Por último, también llama poderosamente la atención que el símbolo de San Mateo sea el único que presente el libro del Evangelio a la Maiestas Dómini y que Cristo, con su mano derecha, esté bendiciendo( de manera trinitaria) directamente al símbolo de San Juan Evangelista, el águila, tal y como lo confirma la inclinación de la cabeza de la propia águila.

Un saludo a tod@s.