Bellísimo lazo y muy descriptiva tu narrativa, amigo Fer. Me ha recordado a una ermita que todos recordamos: San Pedro ad Vincula de Echano, en mi amada Navarra.

Hola a todos

Muy buen ojo, Eadan. Si en esa figuración parece importante el número seis; en esta otra, lo es el cuatro:



De nuevo, una figura, en un museo dedicado a los agustinos, que nos recuerda cosas como esta:

Pero, también, filosofías teológicas como esta sobre el origen de la(s) naturaleza(s), entendidas en sentido fiilosófico:

1) la increada, pero creadora: Dios como fuente de todas las cosas; carece de forma, es inexpresable y, para Escoto, incognoscible;

2) la creada y creadora: ideas divinas, que aparecen como causas primarias. El mundo de las cosas ha sido creado por Dios de sí mismo y su existencia es eterna;

3) la creada y no creadora: el mundo sensorialmente perceptible, manifestación del mundo ideal único en el conjunto de las distintas cosas;

4) la increada y no creadora: Dios, concebido como fin último de todas las cosas.

Se trata de la obra de Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon o Sobre las Naturalezas.

La pieza pétrea se encuentra en el Musee des Agustines, en Toulouse, Francia.
Un abrazo a tod@s

Gracias querido amigo. Cada vez está más claro que no estamos solos:

MADRONA- SEGOVIA

Hola a todos

Está claro que la interpretación analógica de los diferentes elementos decorativos del románico tienen su correspondencia en las diferentes clases de piezas pétreas. De hecho, la interpretación de ayer, tiene su continuación natural en estos dos canecillos de Santa Marta de Tera, Zamora.



De entrada, ante la visión de estos dos canecillos como de las otras piezas pétreas, podemos adoptar al menos tres posturas interpretativas:

1. No sabemos qué significan, pues son un simple adorno floral y, además, carecemos de documentación histórica.

2. Puede que se trate de la obra artística libre de un maestro escultor segundón, ya que son dos simples canecillos. Al no formar parte de una portada, el artesano segundón esculpió lo que le dio la gana al margen de cualquier contexto religioso.

3. Si el arte románico es, por definición, un arte simbólico sacro, estos dos canecillos pueden interpretarse siguiendo una determinada teología filosófica.

Ahora, habrá que intentar demostrar que podemos encontrarnos ante una representación iconográfica de los dos árboles del Paraíso que proponía la teología neoplatónica medieval.

Vayamos a los dos canecillos.

1. A la izquierda del que mira, el árbol del conocimiento del bien y del mal, representado como una hoja sin fruto colocada sobre una base de seis cilindros, es decir, el número del hombre, el seis. El hombre, Adán, acabó optando por este árbol en el Paraíso. Una opción que le llevó al pecado y a la muerte, que es un no dar fruto.

2. A la derecha, el árbol de la vida, representado como un solo fruto colocado sobre una base de cuatro cilindros. Se trata de una lección teológica neoplatónica. Por eso, es hora de recordar que desde San Agustín y pasando por Eriúgena, el neoplatonismo cristiano explicaba a Dios no sólo a través del concepto de la Trinidad sino también a través del concepto filosófico de la Naturaleza y, en este caso, a través del número cuatro:
1. La Naturaleza que crea y no es creada, causa de lo que existe
2. La Naturaleza que crea, conjunto de las causas primordiales
3. La Naturaleza creada que no crea, conjunto de lo que se engendra en el espacio y el tiempo.
4. La Naturaleza que no crea y no es creada, Dios como fin último de la creación.

En Santa Marta de Tera, el fruto está unido al segundo cilindro; en definitiva, la llamada segunda Naturaleza, la que (siguiendo este modelo de filosofía teológica) corresponde al Hijo, el árbol de la Vida.

Utilizando esta línea de interpretación de la teología neoplatónica, los dos canecillos de Santa Marta de Tera encajan en la interpretación simbólica neoplatónica del Paraíso. Además, también se produce un pequeña lección moral: el conocimiento humano, por sí mismo, no produce el fruto de la Hagia Sophia, la Divina Sabiduría, es decir, la vida eterna.

Ahora bien, siempre será más fácil decir que estos canecillos no sabemos lo que significan porque se carece de documentación histórica, o que pueden ser la obra libre de un maestro cantero escultor, o que cada uno ve en el románico lo que quiere ver.

¡Feliz miércoles, si puede serlo, con lo que está cayendo por el mundo!
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Si, siguiendo los tratados tradicionales que se pueden encontrar al uso en forma de libro o por Internet, entendemos por círculo la superficie formada por un conjunto de puntos en un plano que se encuentran contenidos en una circunferencia y tenemos presente que existe un punto fijo llamado centro, en la siguiente iconografía parecen haber querido utilizar la geometría sagrada como símbolo del concepto teológico de la Trinidad:



Es el famoso crismón de la portada oeste de San Salvador de Ejea de los Caballeros, Zaragoza.

La unidad de Dios representada por un círculo, la superficie geométrica plana en forma esférica que sobresale de la superficie lisa del tímpano. Las tres personas de Dios representadas por esas tres circunferencias concéntricas, esas tres líneas curvas que encierran el círculo de la unidad. Del punto fijo llamado centro, surgen ocho radios.

Pero, claro está, este tipo de representación iconográfica también recuerda cosas como esta rueda solar celta:



Los grandes símbolos solares y el Dios de la luz cristiano: Ego sum lux mundi.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Ya que es viernes, ¿os apetece volver a una clase de matemáticas básicas a través de dos manifestaciones arquitectónicas románicas?

Como todavía podemos leer en los manuales, las figuras geométricas en el plano más importantes, como el triángulo, tienen dos dimensiones, se puede decir que "viven en el plano", tal y como se manifesto en esta magnífica portada románica,



No ocurre así en una torre de defensa (que sería como un ortoedro) que tiene tres y "vive en el espacio de tres dimensiones".



Aunque, a veces, las torres de defensa, como las que adjunto de Sibirana (Uncastillo), tengan que aprender a guardar el equilibrio.

¡Feliz fin de semana!

Un abrazo a tod@s.

Estaba dando un paseo por Asturias Románica dentro del banco de fotos de la web y me he topado con esta Estela Geométrica

San Andres de Valdebárcena (As)
Está encima de la portada sur y es fina fina. No sé porqué me evoca al Paraiso, tal vez tantas aves picoteando. ¿Preciosa verdad?

No os perdáis la portada Oeste, es de una gran calidad en detalles y de una gran delicadeza a la hora de tallarla. Es una iglesia muy pequeña y muy rural de esas que sorprenden. Tal vez se nota que está consagrada en 1189 ya románico tardío. Saludos

Pues sí, querida amiga, puede que el templo se terminase en 1189, pero quizá sea esta modesta iglesia asturiana uno de los mejores exponentes en cuanto a obra prerrománica 'reutilizada' se refiere.

La planta del edificio tiene cabecera orientada y consta de una sola nave, cubierta con techo de madera a dos vertienes y la capilla con bóveda de medio cañón, ligeramente apuntado, como se corresponde con las características edificativas de la fecha que has apuntado. Las seis ventanas extreriores, de la misma época, son una auténtica pasada:



En cuando a los distintos paneles que se encastran en algunos de los muros de este templo, creo que podrían circunscribirse en una época anterior, diría que la visigoda, lo que es plenamente factible si tenemos en cuenta las medidas de equivalencia del trazado de la planta arquitectónica.

Para leer más: http://www.circulo-romanico.com/index.p ... nt_id=6540

Hola a todos

A veces, la iconografía de las ventanas de un ábside



hace que juegue nuestra imaginación sobre conceptos de naturaleza filosófica y teológica.

Con el cielo, presidido por los astros y esas estrellas fijas en forma de diamante, lugar donde comenzó todo, pues reside Dios:



Con la Tierra o naturaleza, a través de esos elementos vegetales, el espacio material que ocupan los hombres:



y con el Tiempo, con esa representación clásica de los nudos o lazos que no se acaban, eterno para Dios, finito para el hombre.



Las fotografías corresponden al templo de San Jualán en Castilseco, La Rioja.

Se trata de una propuesta de un juego visual que tiene como referente inmóvil la presencia de esos dos árboles en los capiteles de las ventanas, el símbolo del verdadero Paraíso para alguna línea de pensamiento neoplatónico del cristianismo medieval.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace días que no tocamos este tema. En el Museo Diocesano y Catedralicio de El Burgo de Osma, se encuentra este folio iluminado:



del famoso Beato mozárabe que bien puede interpretarse como una clara analogía de la Unidad y la Trinidad de Dios. Se trata de esos tres elementos de naturaleza vegetal enlazados entre sí que, a través de la colocación del signo de la cruz, dejan en evidencia que el segundo de ellos se refiere al Hijo.

Ahora, sólo hace falta mirarlos desde la perspectiva de cómo representar iconográficamente la Trinidad de Dios. Las representaciones geométricas y las ornamentaciones vegetales siempre son mejor prueba que las figuras antropocéntricas.

Además, esta forma conduce hacia la realización de una letra omega minúscula:



Omega (Ω: mayúscula; ω: minúscula; en griego ὦμέγα) es la vigésima cuarta y última letra del alfabeto griego.

Una letra que, como otras veces hemos comentado, sirvió a Joaquín de Fiore para expresar su idea de la Tinidad:



De hecho, Joaquín de Fiore, en su Liber Figurarum (Libro de las figuras), un libro ilustrado sobre los principales conceptos teológicos, en la Tabla XIb del códice Reggiano, a través de la utilización de las apocalípticas letras Alfa (mayúscula) y omega (minúscula) como un potente referente visual, explicó el concepto trinitario de las relaciones que se producen entre las tres personas de la Trinidad, en definitiva, su visión de la fórmula del “Filioque”:
Para Fiore, la relación entre las tres personas de la Trinidad se puede explicar en clave de procedencia:
· Dos, El Hijo y el Espíritu Santo, proceden de uno, el Padre.
· Uno, el Espíritu Santo, procede de dos, el Padre y el Hijo.

Para Fiore, la letra minúscula Omega demuestra cómo UNO, el Espíritu Santo, representado por el asta central de la letra Omega, procede de DOS, el Padre y el Hijo, los “dos” extremos de la letra omega.

Joaquín de Fiore, a través de la letra omega, se refiere a la procedencia “doble” del Espíritu Santo y la convierte, así, en un referente visual del propio Espíritu Santo, el que, según su propia filosofía teológica milenarista, representa el final del tiempo en la historia de la Salvación humana, como la letra omega es la última del alfabeto griego.
Un abrazo a tod@s