Hola a todos

Como otras veces ya hemos comentado, sólo lo ángeles y los hombres pueden alcanzar el conocimiento.


Pero, en un contexto determinado, el de la Iglesia:

Este concepto se expresa de esta manera eniconografías románicas:

Tímpano Saint Pierre et Saint Paul, Neuwiller les Saverne, Alsacia.

Tímpano de Tozalmoro, Soria:

Nada, el camino del conocimiento.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que el conocimiento como camino hacia Dios se expresa en símbolos que, muchas veces, no pueden acabar de ser explicados sino hay un trabajo de aprendizaje. Es evidente que los símbolos de forma autónoma pueden ser vistos por ojos no iniciados e incluso pueden ser leídos en su primera versión; por ejemplo, la paloma es el símbolo del Espíritu Santo.

Pero, ¿qué pasa cuando un símbolo de fácil lectura es combinado con otros que necesitan ser explicados para entender su significado? ¿Qué ocurre cuando un símbolo se enriquece con otros símbolos cuya hermenéutica o lectura es más compleja?

Repasando una vez más el magnífico trabajo fotográfico de Xavi sobre el románico húngaro, me he vuelto a fijar en este capitel exterior:



(Se encuentra en la cabecera del templo de San Jorge en Jak, Humgría)

Al hacerlo, una vez más, me he dado cuenta de que estamos ante un nuevo y original sincretismo del concepto teológico de la Trinidad:

1. En la parte superior, la representación del Dios Padre, el Creador, a través de la imagen del Green Man.

2. En la parte inferior, dos símbolos que podemos interpretar como el Hijo y el Espíritu Santo.

a) El Hijo visto de manera original y en paralelismo con la visión del Padre a través de esa representación vegetal, ya que Cristo es el Árbol de la vida, del que tanto nos habla la teología neoplatónica medieval.
b) El Espíritu Santo en su forma habitual de paloma. Por cierto, también decapitada como también ocurre en muchas de sus representaciones en el románico hispano.

Nada, el conocimiento sagrado que pasa de religión a religión en forma de sincretismo, es decir, una manera original y única de expresar el concepto teológico de la Trinidad. ¡Ah!, me olvidaba. Además, la disposición de los tres símbolos adquiere la forma del famoso triángulo.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Si hacemos caso de la primera definición de la palabra Símbolo del DRAE:

no cabe duda que el símbolo del Agnus Dei, como el que coloco a través de esta magnífica fotografía, es explícito y sensorialmente potente:

(Iglesia de Santa María y San David, en Kilpeck, Inglaterra)

Si el símbolo es la representación de otra realidad, lo tiene que ser en virtud de alguna analogía. Necesariamente, el símbolo y la realidad tienen que compartir un nivel de significados para que el entendimiento perciba la relación existente entre la realidad representada y su símbolo.

¿Por qué escribo estas cosas, os preguntaréis más de uno? Porque siempre me ha parecido que el símbolo del Agnus Dei remite no sólo a la idea de la muerte de Cristo en la cruz, sino al concepto teológico de la “soledad de la cruz”.

Cristo, murió rodeado de personas:

(Bajorrelieve de Silos)

pero, teológicamente, solo; ya que hay que esperar a su Resurrección para dar sentido teológico a su muerte. Para los cristianos, es desde su Resurrección que Cristo se convierte en el Mesías, en el Cordero de Dios. El conocimiento como camino hacia Dios.

Un abrazo a tod@s

Particularmente pienso, que gracias a que Corbio se pregunta cosas como esas, nos acercamos un poquito más cada día a ese 'conocimiento' extrasensorial del románico.

Por ejemplo -yo también me pregunto- qué son esas formas sobre las que los discípulos se izan en el bajorrelieve del descendimiento de Silos para desclavar el cuerpo inerte de Jesús y bajarlo de la Cruz... ¿son cabezas deformes, lenguas de fuego; quizá las almas que 'alfombran' el suelo del Hades griego?

parecen como crestas de olas, pero al contarlas me salen 12 a cada lado. ¿La muerte de cristo da paso a la evangelización de la palabra de Dios a través de sus 12 apóstoles? ¿Las 12 tribus de Israel y el paso del viejo al nuevo testamento? ... ...

Hola a todos

Ya que, en vuestras últimas entradas, habláis de número 12. Un ejemplo del conocimiento elevado a través de un nuevo símbolo, el de la Jerusalén Celeste de la que nos habla el Apocalipsis.

Pero, se tiene que mirar hacia lo alto, porque allá arriba



se encuentra la Jerusalén celeste:


Se trata d el templo de San Vicente de Ávila. Nada, jugando con el número 12. Muy buenas vuestras últimas aportaciones. Ahora, de las profundidades.de la madre Tierra a las alturas del Cielo.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hay veces que lo sublime:


se puede expresar de forma sencilla:



De la iglesia de Nuestra Señora de la Asunción, en Acereda, Cantabria.

Tal vez, porque hay pensadores que lo tuvieron claro:

Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Existen conceptos del conocimiento como camino hacia Dios que pueden expresarse de forma muy sencilla en forma de simbología. Por eso, algo más del simbolismo analógico del neoplatonismo cristiano plasmado en las piedras:



Se tratan de las columnas del lado derecho de la puerta en el templo de Nuestra Señora del Buen Varón, en Hoyos, Extremadura.

Entre los dos árboles símbolos del paraíso (en uno de ellos hasta me parece adivinar un Green Man) seis esferas o lo que es lo mismo el símbolo numérico neoplatónico (6) que hace referencia al hombre, creado en el sexto día de la Creación. También podría ser un siete (7), si faltase una de las esferas, con lo que se remitiría al séptimo día, el dedicado a Dios, es decir, a la liturgia. De hecho, eso es lo que se desprende de las esferas exteriores, que serían el símbolo de las etapas históricas del camino de regreso a Dios.

En pocas palabras:
1. Dos árboles, símbolo del Paraíso original para cierta tradición neoplatónica cristiana medieval.
2. Siete esferas, una por cada día de la Creación. La esfera como símbolo de la perfección de la creación de Dios.
3. Las esferas exteriores, como símbolo de las etapas históricas, fuera del Paraíso, del camino de regreso a Dios por parte de la Humanidad.

Nada, una simbología neoplatónica cristiana perfecta que combina lo figurativo con lo abstracto.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Está claro que en este trabajo del conocimiento como camino hacia Dios, en la espiritualidad neoplatónica cristiana medieval, la teología y la filosofía van de la mano.


(Catedral de San Pedro, Jaca, Huesca)

En el santuario del Monte Gargano, Italia, esculpió un maestro cantero que acabó firmando como ARCHIDIÁCONO ACCEPTUS:



(Alberto Gentile, Monte Sant’Angelo, artículo electrónico)

Es, evidente, que el águila de San Juan Evangelista, acompaña muy bien la Palabra de Dios. Eso, los símbolos del conocimiento como camino hacia Dios.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Al pensar en los viajeros navarricos esta mañana, me ha venido a la cabeza lo siguiente. En la búsqueda del conocimiento como camino hacia Dios, a veces, desde la perspectiva histórica del paso del tiempo, se pueden dar estas magníficas coincidencias:

¿Se está refiriendo Juan Escoto Eriúgena a esta música de las proporciones racionales que nos enseñó?:




La planta de Santa Maria de Eunate, Navarra, y el concepto astronómico del Universo del propio Eriúgena manifestado en su Periphyseon.
¿Nos encontramos ante la máquina del mundo según las razones musicales de la Divina Sabiduría?

Si queréis leer un poco más, Santa María de Eunate, Melodía de las Esferas Celestes :
http://www.circuloromanico.com/index.ph ... nt_id=1561

Nada, un recuerdo matinal de la memoria.
Un abrazo a tod@s.