Hola a todos

Hoy, volvemos a hablar de animales, pero convertidos en símbolos; nada más ni nada menos que en los símbolos de los cuatro evangelistas.

Los antiguos babilonios creían que los cuatro animales que componen un Tetramorfos eran los que mejor representaban la creación por aquello que simbolizaban:
1, El león, la nobleza
2. El toro, la fuerza
3. El hombre, la inteligencia
4. El águila, el espíritu.

A nadie se le escapa que el pueblo judío conoció bien la cultura de Babilonia. La inmensa mayoría de representaciones de los cuatro vivientes siguen el esquema propuesto por el profeta Ezequiel (Ez. 1,10). Según el profeta Ezequiel: a la derecha, el hombre y el león; a la izquierda, el toro y el águila.

Como recordatorio, el tímpano de San Miguel de Estella, Navarra.



Siguiendo esta disposición tradicional del Tetramorfos, pero añadiéndole la simbología babilónica, mientras que los animales colocados en la parte inferior del tímpano representarían cualidades (la nobleza y la fuerza) aplicables también a otros animales, los animales colocados en la parte superior sólo representarían cualidades (la inteligencia y el espíritu) típicamente humanas.

Además, siguiendo esta disposición, la parte baja del tímpano sería ocupada por los animales terrestres (león, toro) que tienen cualidades comunes entre animales y la parte superior por animales aéreos (hombre-ángel, águila) que expresan las cualidades típicamente humanas.

De esta manera y siguiendo las indicaciones del simbolismo babilónico, las cualidades más propiamente humanas en comparación con el resto de los animales, aquellas que no se corresponden con la naturaleza material del hombre y sí con su naturaleza espiritual, quedan ubicadas en la parte superior o aérea de la representación de un Tetramorfos.

Parece ser que nos encontramos ante un nuevo caso de sincretismo diacrónico; es decir, de ideas humanas desarrolladas a lo largo del tiempo.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

¿Qué animal símbolo se puede utilizar para hablar de la Teología? Está claro que el Águila, el gran símbolo de San Juan Evangelista, el gran teólogo cristiano. ¿Qué animal símbolo se puede utilizar para hablar de la Filosofía? Está claro que el Mochuelo o lechuza, el gran símbolo de Minerva. En palabras de don MIguel de Unamuno:

Un tema que, iconográficamente, en el románico se pudo resolver de esta manera.


(Se trata del templo de Saint Quirimus, en Montjaux, Francia)

El águila y el mochuelo se diferenciarían por las características de sus diferentes plumaje. Estamos ante una iconografía románica que se refuerza a través del detalle plástico de la aparición de esos animales-símbolo de pecados (sólo hace falta acudir a algún bestiario). Unos animales símbolo del pecado que han cazado y que llevan entre sus garras tanto el águila como el mochuelo. Unos animales símbolo que nos acercan a la interpretación de lecciones teológicas de este tipo:

Mucha cultura expresada en imágenes. Cultura que va más allá del reduccionismo del arte románico a una catequesis plástica o a una Biblia para los pobres.

No he logrado ver la ubicación exacta del águila y de la lechuza. ¿Os imagináis que el águila esté colocada mirando hacia donde viene la luz al templo y el mochuelo mirando hacia las penumbras o sombras del interior del templo? Entonces, entonces, el simbolismo sería todavía más rotundo, concluyente y perfecto.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace días que no tocamos este tema. En uno de los capiteles del claustro de Monreale, se esculpió este animal.



Como otras veces hemos comentado, en este claustro se esculpieron conceptos de la llamada teología milenarista de Joaquín de Fiore, pues hasta así lo indican detalles.

De hecho, el leopardo es uno de los grandes símbolos de la llamada teología milenarista tanto la desarrollada proféticamente en el Antiguo Testamento como la del propio libro del Apocalipsis:

Una vez más, los detalles plásticos hablan con una voz clara:

Creo que solo hay que mirar la imagen.
Un abrazo a todo@s

Hola a todos

En el tema de los animales, una imagen que se sale de la norma. Normalmente, estamos acostumbrados a ver esculpidos leones machos. Por eso, ¿os apetece ver a una leona acróbata que emula a las bailarinas románicas?



Pero, además, os habéis fijado bien, es calva. Se representa sin melena, como ocurre en la misma naturaleza.



Se trata de Sant Joan de les Abadesses, en Girona. Parece ser que, en el mismo capitel, si nos fijamos bien, el artista quiso representar al león con su hermosa melena, el otro animal que casi no se ve, y a la leona sin ellla, como ocurre en la naturaleza.



Sea como sea, una representación del león en su versión macho-hembra. Y es la hembra del león la que adopta esa postura acrobática que recuerda a la de las bailarinas del románico.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace algo de tiempo que no tocamos este tema. Una iconografía sobre, si no recuerdo mal, ya hemos dialogado en otras ocasiones. En esta placa de Eboraria que representa a Dios creando a los animales, procedente de Amalfi (Italia) y que se encuentra en el MET,



siempre me ha sorprendido encontrar junto a la representación de animales reales otros propios de un bestiario.

Sí, esos animales que, ahora, en la actualidad, conocemos que no existen. Pondré un par de ejemplos: si al lado del león, se labró a un grifo; junto a la serpiente, se colocó a un basilisco. Por cierto, el grifo y el basilisco serían las únicas "aves terrestres" representadas. De hecho, las únicas aves que se representan. Lo escribo porque conviene recordar que, si mi memoria no me falla, en la Edad Media, tenían considerado al grifo como el ave más grande que existía.

De hecho, me gustaría recordar cómo se inicia la cita del capítulo XIV del Deuteronomio acerca de las aves que no se pueden comer:

No se puede comer águila, pero tampoco grifo.

Ya callo. Curioso, ¿no? Además, si hay aves simbólicas después de la paloma símbolo del Espíritu Santo dentro del cristianismo, estas son las águilas y el grifo. El águila como imagen de las almas que van al cielo y también toda la tradición en torno a la figura de San Juan Evangelista. El grifo como símbolo por una parte de la doble naturaleza de Cristo (terrestre y celeste) y, por otra, de los dos acontecimientos salvíficos que representan su divinidad: mitad león (resurrección), mitad águila (ascensión).
¡Feliz viernes!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace algo de tiempo que no tocamos este tema. Una iconografía sobre, si no recuerdo mal, ya hemos dialogado en otras ocasiones. En esta placa de Eboraria que representa a Dios creando a los animales, procedente de Amalfi (Italia) y que se encuentra en el MET,



siempre me ha sorprendido encontrar junto a la representación de animales reales otros propios de un bestiario.

Sí, esos animales que, ahora, en la actualidad, conocemos que no existen. Pondré un par de ejemplos: si al lado del león, se labró a un grifo; junto a la serpiente, se colocó a un basilisco. Por cierto, el grifo y el basilisco serían las únicas "aves terrestres" representadas. De hecho, las únicas aves que se representan. Lo escribo porque conviene recordar que, si mi memoria no me falla, en la Edad Media, tenían considerado al grifo como el ave más grande que existía.

De hecho, me gustaría recordar cómo se inicia la cita del capítulo XIV del Deuteronomio acerca de las aves que no se pueden comer:

No se puede comer águila, pero tampoco grifo.

Ya callo. Curioso, ¿no? Además, si hay aves simbólicas después de la paloma símbolo del Espíritu Santo dentro del cristianismo, estas son las águilas y el grifo. El águila como imagen de las almas que van al cielo y también toda la tradición en torno a la figura de San Juan Evangelista. El grifo como símbolo por una parte de la doble naturaleza de Cristo (terrestre y celeste) y, por otra, de los dos acontecimientos salvíficos que representan su divinidad: mitad león (resurrección), mitad águila (ascensión).
¡Feliz viernes!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

De nuevo, volvamos al ejemplo del león utilizado no como símbolo de Cristo (el león de Judá) sino como símbolo del Maligno. Ante iconografías como esta de la portada de Roda de Isábena, Huesca:



siempre me vienen a la cabeza una serie de textos. Desde los de naturaleza bíblica:

1. Para el Antiguo Testamento, en el Salmo 22:

2. Para el Nuevo Testamento, el la Primera Carta de San Pedro:

hasta los de la Liturgia.Este símbolo pasó su correspondencia a la liturgia, concretamente al Libera ánimas, también conocido como Dómine Jesu Christu o Canto del ofertorio de la Misa de Réquiem:

Los símbolos del arte románico están bien definidos. Los maestros artesanos del románico sabían muy bien lo que se traían entre manos, pero los teólogos redactores de los programas iconográficos no eran mancos, si me dejáis utilizar esta expresión.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, una entrada breve y más visual que reflexión. Los animales convertidos en un referente con un valor expresivo y simbólico únicos. Este dintel de San Ambroggio de Milán:



es una perfecta síntesis del dualismo moral al que se puede reducir el cristianismo:
1. la lucha del bien contra el mal
2. la lucha del león contra el dragón
3. la lucha de Cristo contra el Maligno.

En definitiva, una marera sencilla y rápida de enseñar.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, una entrada más de reflexión sobre el águila como símbolo del teólogo contemplativo. Si a Moisés se le atribuye el relato del Génesis, a San Juan su intuición sobre el Logos, Verbum o Palabra, identificado con Cristo.

Al ver este magnífico capitel que se encuentra en la Iglesia de Saint Nectaire, en Auvernia, Francia,



me ha venido a la cabeza tanto el inicio del libro del Génesis como este pasaje del Evangelio según San Juan y lo que significan:

Solo dos hombres fueron capaces de "contemplar" el inicio de todo de manera contemplativa.

Para la teología neoplatónica, Moisés es el gran escritor contemplativo. De lo contrario, ¿cómo habría podido escribir el relato de la Creación y, sobre todo, cómo habría podido contemplar el símbolo del propio Dios en el episodio de la zarza ardiendo, tal y como lo esculpieron en Saint Castor de Nimes?



Es decir, Moisés sería para el Antiguo Testamento y la tradición de la fe judía, lo que San Juan Evangelista era para el Nuevo Testamento y la tradición de la fe cristiana. Por eso, también San Juan pudo dar su visión sobre el relato de la Creación en clave cristiana. En definitiva, de nuevo, bellos conceptos de la teología neoplatónica.
¡Feliz domingo!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hace días que no tocamos este tema. Cada vez tengo más claro que tanto los teólogos redactores que diseñaron las portadas románicas como los que más tarde las interpretaron y reajustaron sabían muy bien lo que se hacían, pues sus conocimientos teológicos son amplios y, sobre todo, correctos. Hoy, dialogaremos sobre el lobo.

Para empezar, ¿os apetece ver lo que según todas las interpretaciones es una famosa cabeza de lobo en el templo de Santa María, en Piasca, Cantabria?



Es evidente que la cabeza del lobo tiene una interpretación en clave neotestamentaria que lo relaciona con el maligno, con el demonio. Supongo que tod@s os habéis acordado: la "Parábola del buen Pastor" del Evangelio de San Juan:

Y, aquí, empiezan las lecturas. En primer lugar, ¿no os parece una buena cita para hacer explicar a los posibles pastores cántabros el significado del lobo como el símbolo del demonio?

Pero, y si soy una persona instruida que veo en la iconografía de esa portada una advertencia contra las herejías del momento, ¿qué símbolo le pudo dar al lobo?

¿Tendremos alguna otra cita neotestamentaria? Para empezar, ¿qué os parece la siguiente de los Hechos de los apóstoles?:

Sí, hemos leído bien: entre vosotros mismos se levantaran hombres que enseñen doctrinas perversas para arrastrar a los discípulos en su seguimiento. Y, en medio, la simbología del lobo. Este texto de los Hechos de los apóstoles vendría a confirmar la misma línea de pensamiento expuesto en el Evangelio de San Mateo:

Y, entonces, el símbolo (ahora colocado en un Canecillo del templo de San Martín de Quevedo -pedanía de Molledo-, Cantabria)



se acaba llenando de interpretación teológica:

Como siempre escribo, fueron magníficos los trabajos plásticos de los maestros artesanos que crearon la forma material de las iconografías del Arte Románico. Sin embargo, nunca debemos olvidarnos de un detalle: estas hermosas colecciones de imágenes no pueden entenderse sin la previa labor intelectual de los teólogos redactores.

Por eso, según mi opinión, quedan sin acabar (no están completos) todos aquellos trabajos que abordan el estudio del Arte Románico sin el análisis del pensamiento y la posible identidad intelectual del teólogo redactor de cada una de las iconografías. Por esta razón, cuando los leo y como os he confesado en otras ocasiones, siempre me quedo con la impresión de sentirme un poco vacío por dentro. Pero, claro está, esto es una humilde opinión personal.
Un abrazo a tod@s.