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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mar Dic 13, 2011 4:23 pm 

Registrado: Mié Jul 08, 2009 11:39 am
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El caso es que ves más que yo, Piratesa, porque yo solo atisbo a San Juan y a San Marcos, que al parecer son los supervivientes de un pantócrator/tetramorfos desaparecido. Saludos.


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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mar Dic 13, 2011 5:41 pm 

Registrado: Mié Jul 08, 2009 11:39 am
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La entrada de Corbio tiene guasa; está claro que quiere caña...
Empiezo por lo fácil: Yo no valoraría más que lo puramente artístico a las dos figuras del tetramorfos en la torre. para mí está claro que son móviles, con técnica escultórica avanzada y en un lugar inhabitual. Pienso que proceden de al´gún otro lugar.
Ahora lo difícil: el crismón psicodélico/hippy. Hay quien dice que en la construcción de la torre, posterior a la iglesia, pueden encontrarse influencias árabes y hay quien ve en esta iglesia la mano de algún mozárabe. Quizás las formas de este crismón vayan en esa dirección. Saludos.


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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mar Dic 13, 2011 9:37 pm 

Registrado: Vie Oct 08, 2010 8:45 am
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pues veo el águila aquí.

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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mar Dic 13, 2011 9:40 pm 

Registrado: Mié Jul 15, 2009 8:22 am
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Hola.

Enhorabuena Miguel , has abierto la caja de pandora y no solo Corbio quiere caña.
Cernunos , Shee-las , trenzas y un crismon que alguno dice (basicamente Corbio y yo) , que es un disco solar , con los doce meses , las cuatro estaciones y las cuatro interestaciones.

¿No quedamos en que las shee-las fueron importadas des de el camino de Santiago a tierras britanicas?. Bien visto por otras fotos , va acompañada de su pareja , asi que no le diremos bruja.

Por cierto , esto hoy da gusto. Espero discutir mucho y aprender mas. De entrada , he estado revisando iglesias vecinas y , ... hay algo que me ha llamado la atencion. Se trata de San Pedro de Tejada . Para mi hay una clara similitud en un monton de detalles , pero me faltaba uno que no podia ver en el Banco de Fotos. Asi que , aconsejando revisar esta iglesis , os dejo un link a Flicker la que creo clave:

http://www.flickr.com/photos/monestirsp ... otostream/

Gracies Monestirs. No es cuestion de robar a nadie.

Saludos.


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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mar Dic 13, 2011 10:40 pm 

Registrado: Mié Jul 08, 2009 11:39 am
Mensajes: 2818
Hola Xavidc, a mí es que lo del disco solar me da miedo...porque puedo estar viendo discos solares hasta en las ruedas de mi coche; pero es solo eso, no discuto.
Respecto a sheela, que parece obvio, hay dos cosas que no me encajan, me refiero a sus compañeros de viaje. Por un lado el músico y por el otro el onanista, y todo porque se la marca un pecho; si no tuviese ese pecho no hablaríamos de vulvas.
Y por otra parte, la referencia que haces a San Pedro de Tejada me parece genial, con ello lo que se evidencia es que si hubiesen querido reflejar un reno lo habrían hecho, porque técnica había y conocimiento del animal también; por eso afirmo que no fue un reno lo que reflejaron sino un dios, "animalizado" en este caso, con todos sus collares y pendientes.
Para concretar, yo propongo un programa de lectura para este tejaroz que tiene tres partes: Las primera está formada por los tres primeros canes que hemos visto y conforma una declaración cultural. La segunda parte habla del bien, del retorno a la naturaleza angelical en términos eriugenistas, formada por el músico y la bailarina, y la tercera, formada por el onanista y el bicho feo y manso, sin cuernos, nos habla de como el pecado nos transforma en animales. Pero quizás me explique mejor y hasta quede más bonito si para hablar de estos dos canetes finales escojo algunas frases del Eriúgena:

"Dios y hombre son libres, pero ambas libertades difieren, pues la de Dios es ilimitada e inmutable, en cambio la del ser humano, por su condición creatural, es limitada y está sometida a la mutabilidad. Siendo mutable tiene la posibilidad de elegir y en su elección puede inclinarse hacia el mal y pecar. De hecho, el mal no fue implantado en la naturaleza del hombre, sino que es establecido en el perverso e irracional movimiento de la libre y racional voluntad del hombre.
.../...

el hombre por el pecado pierde la dignidad de la imagen y cae en el no ser: “el quinto modo de la creación es el que la razón contempla tan solo en la naturaleza humana, la cual, al abandonar por el pecado la dignidad de la imagen divina en la que con toda propiedad subsistió, merecidamente perdió el ser, y por eso se dice que no es”. En otras palabras, el hombre es en cuanto existe realmente y en cuanto no mancilla su imagen divina por el pecado, pero no es si hablamos de existencia potencial y si ha caído en las garras del pecado. El pecado conduce al ser humano a la pérdida de su perfección y de la contemplación de la verdad, y lo hunde al nivel de la vida animal. ".
Espero que Corbio me perdone. Saludos.


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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mié Dic 14, 2011 3:40 am 

Registrado: Mié Jul 08, 2009 4:02 pm
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Ubicación: Círculo Románico
Un poco de historia.
San Hubertus (o "Hubert") el santo patrón de los cazadores, matemáticos, ópticos y metalúrgicos -durante la edad media-, de la misma manera que a veces solía ser invocado para curar la rabia, una leyenda concerniente a la aparición de un ciervo con una cruz entre sus cuernos, se mostrará en el mundo aristocrático de Huberto, lo que provocará su conversión a la vida santa.

En esta historia, es en el mañana del Viernes Santo, cuando los fieles se agolpaban a las iglesias, que Huberto sale de cacería. Cuando estaba persiguiendo a un ciervo magnífico, el animal se volvió y, según la leyenda piadosa narra, el santo se quedó asombrado al percibir un crucifijo de pie entre sus astas, lo que ocasionó el cambio de corazón que lo llevó a una vida santa. Esta historia del ciervo, aparece por primera vez en una de las hagiografías más legendarios (Placidus -Bibliotheca hagiographica Latina, nos. 3.994-4.002) en la que se asegura que el resultado fue copiado de otra leyenda más antigua, la de San Eustaquio. Más tarde, en el siglo sexto, el obispo San Gregorio de Tours escribió sus crónicas sobre los gobernantes merovingios, se apareció en una leyenda del rey Clodoveo I , que rogó a Cristo en una de sus campañas para que pudiera encontrar un lugar para cruzar el río Vienne. Considerado como una señal divina, un ciervo enorme apareció y mostró al rey por dónde podía vadear su ejército. Imagen
(FUENTE WIKIPEDIA: St Hubertus / San Eustaquio en un manuscrito del siglo 13 Inglés ( Biblioteca Marciana ) )

Pero todavía puede que haya más, algo relacionado con los morritos y pestañas remarcadas a lo Angelina Jolie, el torque al cuello, y los colgantes en las orejas... puede que estemos hablando de la leyenda celta de la mujer ciervo:
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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mié Dic 14, 2011 9:47 pm 

Registrado: Mié Jul 08, 2009 4:02 pm
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Ubicación: Círculo Románico
Antes de profundizar en otras leyendas, en relación con la virtualidad hagiográfica del ciervo, descrita en las leyendas medievales, las iglesias de San Miguel Arcángel, en Valdenoceda y la de San Pedro de Tejada, en Puente Arenas, se encuentran a 1km de distancia entre sí, separadas tan solo por ambas riberas del Ebro, en un punto de unión marcado por diversos pasos y puentes medievales. En relación con la importancia de esta frontera natural, de paso obligada entre Cantabria y la vertiente mediterránea del Ebro -ya aludida por demiguel- justifica por qué históricamente queda establecida desde tiempos impertérritos la presencia en estos territorios de las Órdenes Militares, ya desde el siglo X. La detallada descripción que del paso del Ebro realiza la web http://www.altimetrias.com, desde este punto de vista, merece igualmente la inserción pormenorizada que en relación con la ascensión en bicicleta al Puerto de la Mazorra, se realiza desde nuestra localidad burgalesa.
Citar:
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Localización: Es la CL-629 que desde Valdenoceda, a las puertas del Valle de Valdivielso, y a través de este alto pone en comunicación las tierras bajas del Ebro con el alto páramo que da inicio a la Meseta castellana.

Especificaciones: Carretera de unos 6 m de anchura, con buen y reciente asfaltado y señalización horizontal. No se encuentran sombras que merezcan tal nombre, pero el tráfico es bastante abundante

Fuentes: Hay una en Valdenoceda que suele estar seca en el inicio del puerto. Si es así, pedid que os saquen del apuro en algún bar, porque si no...

Descripción: No nos equivocamos si consideramos a este puerto como el Mirador por excelencia de la "perla de las Merindades", el maravilloso valle de Valdivielso, que conforma un singular paisaje en el que los prados y las arboledas se extienden bajo la inmensa atalaya vertical de extrañas formaciones rocosas del paraje de los Cárcavos, en las laderas de la Tesla. Siempre ha sido bastión invulnerable en épocas de conflicto y paso obligado de comunicación entre la Meseta y el Cantábrico. La vegetación se muestra a orillas del Ebro exuberante y variada, compuesta de encina, roble, boj, enebro, madroño, acebo e incluso haya en las zonas más umbrías. Y, con suerte, hasta podremos vernos vigilados desde el cielo, por alguna ave rapaz que recorta el azul celeste con su majestuoso vuelo. Una prueba de que nos hallamos en un paso natural para llegar a la Meseta castellana la tenemos en la llamada Calzada del Pescado, que desde El Almiñe - unido prácticamente a Valdenoceda, pueblo en el que damos inicio a nuestra ascensión-, remonta la ladera montañosa hasta alcanzar la ermita de Santa Isabel y un curioso pozo de agua de origen romano al que se accede desde una especie de túmulo y por una escalinata en condiciones de uso. Nosotros no vamos a subir por ese camino medieval, sino por su paralelo y recientemente remozado puerto de la Mazorra aunque, ya arriba, siempre podremos visitar el Monasterio de la Hoz y la ermita y pozo aludidos si nos atrevemos por una pista de tierra por la que nosotros hemos transitado sin dificultad con nuestras bicis de carretera. Y una última recomendación antes de enfrentarnos a las rampas: no dejéis de visitar las iglesias románicas de ambos pueblos y la Torre de los Fernández de Velasco en el mismo Valdenoceda, y que podemos admirar desde la misma carretera.
Una larga recta da comienzo a la escalada al "Mirador de Valdivielso" mientras contemplamos admirados los monumentos artísticos citados y abandonamos las últimas casas del pueblo. Poco a poco la cosa se va tornando seria y los primeros 10% hacen acto de presencia en el segundo kilómetro. El Km 3 va a ser el más exigente de toda la ascensión con continuas rampas mientras dibujamos un trazado curvilíneo en la montaña en varias herraduras, hasta alcanzar un monolito de piedra entre dos peñas que da fin a la primera parte, la más dura, de todo el puerto. Los tres kilómetros siguientes mantienen una pendiente uniforme algo superior al 6% y en ellos nuevas herraduras alternan con tramos rectos, haciendo novedosa cada vez la perspectiva espectacular sobre el Ebro que serpentea al fondo del valle. Poco después del sexto kilómetro y al llegar junto a una especie de monumento elaborado con culos de botellas apiñados podemos considerar que hemos dado por finalizada nuestra escalada que se convierte en adelante en agradable paseo para coronar a 1000 m de altitud y hacernos la foto típica junto al cartel del alto. El panorama aquí es menos espectacular que el que nos ha acompañado mientras subíamos y, si miramos hacia el páramo que se presenta a nuestros ojos, sabremos lo que nos aguarda si decidimos seguir la carretera hacia la capital burgalesa. La otra alternativa, ya comentada, es tomar la pista a la izquierda hacia el Monasterio de Nª Sª de la Hoz que se ve a lo lejos y, llegados a ese punto, buscar entre los pequeños montículos cuál de ellos esconde el tesoro anhelado en forma de pozo con agua. ¡Cómo eran estos romanos!, que diría Astérix...Imagen
¿Está marcando este impresionante canecillo del cérvido humano, la importancia estratego geográfica del lugar por donde podemos cruzar el caudaloso Ebro?

La leyenda celta de la mujer ciervo, a continuación...


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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Mié Dic 14, 2011 10:29 pm 

Registrado: Lun Jul 13, 2009 10:31 am
Mensajes: 6661
Hola a todos

Antes de que Eadan coloque su leyenda celta de la mujer ciervo, quisiera hacer mi primera aportación bibliográfica acerca de esta propuesta de lectura eriugenista de demiguel:

demiguel escribió:
Para concretar, yo propongo un programa de lectura para este tejaroz que tiene tres partes: Las primera está formada por los tres primeros canes que hemos visto y conforma una declaración cultural. La segunda parte habla del bien, del retorno a la naturaleza angelical en términos eriugenistas, formada por el músico y la bailarina, y la tercera, formada por el onanista y el bicho feo y manso, sin cuernos, nos habla de como el pecado nos transforma en animales.


“Sin embargo, yo he considerado que los santos y los filósofos, expertos en la investigación veraz de las cosas, profesaron públicamente la doctrina de este modo a causa de los hombres ignorantes, entregados enteramente a la carne como las bestias y los animales irracionales, para que no cayeran en la carne y se entregaran a sus deseos, sino para que amedrentados por tal vileza de la criatura irracional, habiendo corregido sus costumbres se elevarán a la dignidad de la naturaleza racional en la que fueron creados.”
(Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Vamos bien, quió, demiguel. Poco a poco y tiempo al tiempo. Ya callo.
Un abrazo a tod@s


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 Asunto: LA LEYENDA CELTA DE LA MUJER CIERVO
Mensaje sin leerPublicado: Jue Dic 15, 2011 7:36 am 

Registrado: Mié Jul 08, 2009 4:02 pm
Mensajes: 4984
Ubicación: Círculo Románico
Seguramente, hubo un tiempo que su representación nos resultaba común, porque ella estaba en casa, en un pueblo que valoraba lo femenino en la figura de la generosa madre de la diosa de la tierra, como las tribus del Neolítico, donde la población vivía en el norte de Europa cultivando y domesticando animales. Como consecuencia del ciclo nacimiento-vida-muerte-regeneración implícito en la naturaleza, en la que lo femenino está inextricablemente vinculado, gran parte del simbolismo de las mujeres y los animales de la mitología celta, habitan hoy las regiones secretas que están más allá de la percepción consciente, porque hoy no hay lugar para ellos en los recovecos de la mente moderna. Constantemente, como de ida y vuelta, el simbolismo de algunas figuras mitológicas reaparece cambiando de forma, mientras otras permanecen ignotas en el territorio del subconsciente, apenas con una sórdida esperanza futura, que nos permita volver a descubrir su verdad y la belleza que hemos ignorado durante tanto tiempo. Sin embargo intentaremos comprender, que el arquetipo femenino al que nos referimos, se encuentra -tanto en el arte como en el mito- en todo el mundo antiguo, donde es conocido como la "Señora de las Bestias", la diosa guardiana del reino animal.

Los Celtas vinieron desde el Mediterráneo y Europa del Este y tenemos pruebas de que eran personas con un enfoque matriarcal, que adoraban a una diosa de la vida-muerte-renacimiento y aunque hay pocos rastros de la figura de esta diosa -también en las Islas Británicas-, podemos leer sus nombres en el texto más antiguo de todos el 'Libro de la Tierra'. Todavía se pueden ver allí hoy en día en las colinas redondeadas que llevan su nombre: Dá Cich Annan -los pechos de la diosa Anu en Munster-, y los pechos de Jura, en las Hébridas de Escocia ... al igual que Ériu, se convirtió en República de Irlanda, donde además, todos los ríos llevan su nombre. No obstante lo anterior, alrededor de 700 a.C., los celtas continentales comenzaron a moverse en las Islas Británicas, trayendo con ellos una cultura que valoraba de manera preminente los atributos masculinos de las hazañas de la guerra, la realeza y la nobleza heróica de sus guerreros.

Todavía tenían diosas poderosas, pero ahora estaban subordinadas a sus dioses. por contra, una cultura oral, puesto que sus mitos no fueron escritos hasta el siglo VIIIº por los escribas cristianos, quienes minimizaron la importancia de lo femenino, incluso más. En estas historias, muchas de las Diosas de la Tierra, las mujeres de la antigüedad se han convertido en encantadoras hadas, al igual que sucedió en una historia sobre el gran guerrero irlandés Fionn mac Cumhaill:

    Un día, Fionn fue a cazar con sus cohorte de guerra, el Fianna, cuando una vigorosa cierva blanca aparece entre los brezos delante de ellos. Como era de esperar, inmediatamente se lanzaron en su persecución, pero sólo Fionn era lo suficientemente rápido para ponerse al paso con ella; cuando levantó su lanza para matarla, para su sorpresa, ella se acostó en la hierba, y los perros de caza empezaron a vinculársele, jugueterando de una manera amistosa a su alrededor. Fionn tiró de las riendas de su caballo, mientras la cierva se puso de pie y el guerrero se alejó trotando hacia su fortaleza en la colina de Allen, mientras los dos perros de caza le seguían alegres.

    Esa misma noche, Finn despertó para ver la mujer más hermosa que había visto a los pies de su cama. "Soy el ciervo que perseguías hoy", dijo ella, "y mi nombre es Sava. Porque me negué a dar mi amor al Hombre Oscuro de los Sidhe, en venganza puso esta forma sobre mí con su magia. Durante tres años he convivido en el hábitat natural del bosque con los otros animales, evitando ser cazada por las partidas del poderoso mago, hasta que uno de sus siervos se apiadó de mí y me dijo que si podía encontrar a Finn y los Fianna, el Oscuro no tendría ningún poder sobre mí, y yo estaría libre del encantamiento. Todas los días visitaba este bosque en el que te encontré. Y ahora soy libre."

Seguirá...

ENCHANTED BEAST & FAERIE WOMEN


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 Asunto: Re: Valdenoceda, Burgos.
Mensaje sin leerPublicado: Vie Dic 16, 2011 12:55 am 

Registrado: Mié Jul 08, 2009 4:02 pm
Mensajes: 4984
Ubicación: Círculo Románico
Sava vivía con Fionn y él la hizo su mujer, y tan profundo era su amor por ella, que dejó la caza y la lucha, para mantenerse a su lado durante todo el día y la noche. Pero llegó un día en que llegaron rumores a Fionn de que los buques de guerra normandos habían desembarcado en la bahía de Dublín. Finn se había comprometido a proteger a quien necesitase de su ayuda en todos los lugares de Irlanda, por lo que reunió a sus siete batallones y se despidió de Sava; sosteniéndola cerca de él, la recordó que no debía abandonar las murallas de la fortaleza ni hablar con nadie que fuese ajeno a la ciudad.

Durante siete días, los Fianna marcharon contra los nórdicos hasta que plantaron batalla definitiva, venciéndoles al sur de la colina de Allen. Pero cuando regresaba entusiasmado a su fortaleza, un terrible silencio le saludó. Sava se había ido y los sirvientes dijeron a Fionn, cómo alguien muy semejante a él se había presentado más allá de las puertas de la muralla, anunciando su regreso triunfante y ella, se había acercado con alegría para darle la bienvenida a casa. Tan pronto como Sava traspasó más allá de la seguridad de los muros, el doble de Fionn asumió su forma real, la del Hombre Oscuro (Fer Doirich o Fear Doirche), y la golpeó con una varita de avellano. Por tres veces, el venado intentó volver desde la colina, trotando veloz hacia las puertas abiertas de la muralla, y casi ganó, pero por tres veces los perros del Hombre Oscuro le ganaron la espalda. Los servidores tomaron sus armas y corrieron colina abajo, pero más allá de la puerta no había nada ni ningún otro sonido se escuchaba, excepto el ruido de pies corriendo y golpes de cascos al galope, junto a los ladridos de los perros, hasta que pronto todo se desvaneció en el aire quieto.

Durante siete años, Fionn la buscó por todas las cañadas y los bosques de Irlanda y al final de ese tiempo, perdió toda esperanza de encontrarla de nuevo, volviendo a sus antiguos hábitos de cazador, hasta que un día se encontró frente a una cueva en una angosta cañada rocosa. Al penetrar en ella encontró a un muchacho joven y hermoso, desnudo y con largos cabellos dorados. El muchacho no sabía hablar y sus maneras eran extrañas y salvajes. Tampoco había rastro alguno de Sava, por lo que Fionn lo llevó con él, a su fortaleza de la colina de Allen. Cuando aprendió a hablar, el niño le contó cómo había sido criado por su madre, una cierva blanca. Fionn le reconoció por su propio hijo, dándole el nombre de Oisin: cervatillo.

Fer Doirich -Hombre Oscuro- que ha encantado a Sava, revela el principio negativo masculino, con su capacidad de separación y destrucción. Vence el amor de Sava, cuando Fionn se aparta de ella para ir a la guerra, poniendo en peligro la protección que le brinda su hogar. Sin embargo, Oisin no debe de haber olvidado el mundo de su madre, porque cuando era todavía joven, dejó el Fianna por el amor de Niamh, la chica de la Cabellera de Oro, una princesa de Tir Na Nog, que le sacó fuera de su país, montado a la grupa de su caballo blanco, un animal que a menudo acompaña a las diosas celtas.

Las leyendas nos muestran, cómo el matrimonio sagrado de lo masculino y lo femenino, no puede venir a través de una unión forzosa, sino consecuencia de la conquista y dominio de la Naturaleza y sus criaturas. De manera contraria, el hombre perderá su alma, divida en dos y, al final se queda en la estacada, irrevocablemente separado de su mitad femenina.

Y, sin embargo, como en la historia de Fionn y Sava, los hijos heredan algunas de las cualidades de cada uno de los padres: La leyenda dice que los descendientes de los McCodrums, tienen membranas de piel entre los dedos de las manos y los pies, al igual que Oisin lucirá desde el entrecejo, un mechoncillo de pelo a lo largo del perfil de su nariz, herencia mitológica que caracterizará su procedencia divina, característica genética que también vemos en Sava, perfectamente esculpido con todo detalle, en uno de los 'canecillos culturales', definidos así por Miguel, en la iglesia céltico cristiana de Valdenocela, Burgos:

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