PÉREZ VILLAAMIL, J : Sala capitular románica del claustro de Benevívere

En el territorio hispano, han sido muy pocas las comunidades de canónigos regulares que perduraron hasta el siglo XIX, de las que San Isidoro de León o Santa María de Benevívere (Palencia), cuentan con un razonable fondo diplomático medieval, homologable por si sólos con el de las decenas de comunidades de benedictinos o cistercienses que concluyeron durante los períodos de amortización.

Sin embargo,en la historiografía hispana, estos planteamientos apenas han llegado a formularse. El referente más sistemático disponible es el repertorio bibliográfico publicado por E. Sastre Santos en 1983, y la síntesis más actualizada -la introducción de U. Vones-Liebenstein en su libro sobre los canónigos regulares de la congregación de San Rufo-, que se centra especialmente en los territorios del este peninsular con escasos referentes al resto*. En consecuencia, como indicó recientemente N. Jaspert,** “queda la tarea básica de identificar las canónicas medievales y los cabildos catedralicios reformados, particularmente de los reinos occidentales, trabajo de por sí difícil dada la vaguedad terminológica de muchas fuentes en los siglos XI y XII y la escasez de las mismas… Todavía faltan muchos estudios monográficos detallados –y ediciones documentales– hasta que se pueda ofrecer una sólida visión panorámica del conjunto peninsular de la vida canonical en la Edad Media”.


RESTOS DEL MONASTERIO DE SAN VICENTE DE LA SIERRA. El Real de San Vicente (Toledo)

A pesar de lo escueto del texto de la regla agustiniana, los estudiosos suelen inclinarse al estudio de los costumarios, libros en los que se recogían los usos de cada Casa reglada y que extendían o concretaban sus cuestiones a las que en las reglas de referencia no se tocaban o dejaban muchos flancos abiertos. Sin embargo, tampoco aquí se conoce suficiente documentación de calidad.

NOTAS:
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* LOS CANÓNIGOS REGULARES EN LOS REINOS DE LEÓN Y CASTILLA. Miguel Calleja Puerta. https://www.academia.edu/attachments/79 ... wxMjg5Njgz
** LA REFORMA AGUSTINIANA. Nikolas Jaspert, p. 381.

Respecto del monasterio de San Vicente de la Sierra, conviene recuperar la información que el Grupo Ailbe nos proporcionó* de este importante cenobio de la orden agustianana de San Rufo:

El convento rufoniano de San Vicente, está ubicado junto al punto geodésico del pico San Vicente (1.350 metros nada más) en la Sierra de San Vicente, en cuyas laderas orientales se encuentra el pueblo llamado Real de San Vicente, es decir, que no tiene pérdida... (marcado con una '+' en el mapa del sigpac)

Este convento debió ser el más importante de las fundaciones agustinas rufonianas en la diócesis de Toledo fuera de la ciudad, a juzgar porque en el mismo llegaron a tener scriptorium de libros para uso de la orden (quizás litúrgicos o como fueren); y ello choca con que, al igual que en otros lugares, como La Cabrera, duraron poco en el lugar.

El sitio, que permite dominar el valle del Tiétar en su vertiente occidental


y el del alberche en su parte oriental:


Se extiende en la “llanada” de la cumbre, en la que se ubicaba un castillo de origen árabe, sin que conste delimitaciones. Es posible pensar que incluso ocuparon el castillo, que se supone ubicado a partir del extremo sur de la llanada, a juzgar también por la literatura especializada en castillos al hablar de éste y por la consideración que hace el Padre Juan de Mariana en el siglo XVI, después de visitarle, quien afirma que pudo ser castillo templario, pero que lo más probable es que fuese usado como residencia de una abadía toledana. Hay que decir, no obstante, que la única señal que hoy permite relacionar el solar con la presencia de algo románico es la ventana cerrada en la parte superior por arco de medio punto que se integra en el muro de la parte occidental de las ruinas.

Esta narrativa forma parte del artículo de invesrtigación respecto de otro de los más importantes núcleos cenobíticos de la orden agustianana de San Rufo en la zona centro: El monasterio de la Cabrera de Madrid, que igualmente de origen visigodo, veremos a continuación...

NOTAS:
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* SAN ANTONIO DE LA CABRERA. Grupo Ailbe 2009-2010 http://www.circuloromanico.com/index.ph ... nt_id=3508

Y sobre el monasterio de La Cabrera, en Madrid, regido paradójicamente en la actualidad por una comunidad 'Idente' -quienes profesan la vida en común, al estilo evangélico- conviene nuevamente retomar el estudio analítico del Grupo Ailbe*, respecto de este otro templo de origen visigótico mozárabe, reformado en el s.XII por una comunidad agustiniana perteneciente a la orden de San Rufo:

Determinar si fueron los rufonianos los responsables de la "romanización" del monasterio de La Cabrera exige también comparar su arquitectura con la de otras construcciones realizadas por ellos, para lo cual tenemos dos referentes: las construcciones realizadas en Toledo y las realizadas en Cataluña.

De las realizadas en Toledo queda nada o casi nada, pero aún así queda algo:

Aurea de la Morena nos dice que no hay referencias constructivas de la Iglesia rufoniana de los Santos Justo y Pastor de Alcalá de Henares. Aunque luego sujeta a mil modificaciones, sí hay evidencia de la consideración de " modesta arquitectura...y acaso endeblez..."

También se han encontrado referentes al monasterio de San Vicente de La Sierra, primera construcción rufoniana en la diócesis de Toledo, que llegó a tener scriptorium propio, en relación con la cual transcribimos de la web castillosnet.org el siguiente párrafo: "...las ruinas del castillo pertenecían a una abadía toledana. Con seguridad se trata de la antigua abadía de Canónigos Regulares, como más adelante explicaremos.... En nuestra opinión, y siempre teniendo en cuenta los escasos datos de que disponemos, bien pudo ser ésta una fortaleza musulmana que, tras la reconquista cristiana del territorio, pasara a manos de la Orden de Canónigos Regulares provenientes de la abadía aviñonense de San Rufo, establecidos en la Sierra entre 1156-1158, en tierras cedidas por Alfonso VII o por su hijo. La posible estancia de la Orden del Temple en el lugar, un tanto dudosa, hubiera ocupado el corto intervalo que va entre la última década del siglo XIII, cuando los canónigos abandonan la abadía, y el año 1312 en que se disolvió la Orden." y Rubio Sadia nos dice,pg 101, (sic): "Todavía hoy se pueden ver en las proximidades del castillo, restos de lo que sería la iglesia y el monasterio, concretamente "un grueso muro, formado por dos paredes de enormes piedras, en ángulo recto; junto al muro aparece una piedra de notable tamaño con una hendidura labrada en su cara superior y un hoyo, posiblemente lugar de antiguas sepulturas"

Quizás sean interesantes las ideas de modestia y de grandes piedras usadas en los muros de las restantes construcciones rufonianas, pero lo que no nos sirven es para basarnos seriamente en una autoría rufoniana de La Cabrera dado el caracter románico de sus ábsides; hay que buscar más lejos si queremos arropar la voluntad, capacidad y experiencia de los rufonianos en la realización de una obra románica con esas características.
Máxime si leemos el primer artículo profundo sobre esta iglesia, fuente de inspiración para todos los estudiosos comentados, escrito en 1.989 por Concepción Abad Castro y Marta Cuadrado Sánchez de la Universidad Autónoma de Madrid, sugiriéndoos se considere de inicio el contenido de la Nota 1 que muestra la perplejidad desde la que ambas autoras escriben el artículo al definir el templo como benedictino y no encontrar referencias al mismo en ninguna fuente benedictina.

El estilo de los pilares y columnas -algunas de ellas, paleocristianas-, las ventanas absidiales, los arcos torales del crucero y dos capiteles -especialmente uno del exterior con cimacio de bolas-, encuentran paralelismos en lugares remotos y se ajustan de forma plena a los cánones visigóticos en lo vertical, pero también en su conjunto y observando los ábsides exteriores de San Antonio, con los elementos de la cripta de Leyre y otros de su torre, a pesar que las menores proporciones de los ábsides de San Antonio de la Cabrera, no dejen de ser un nítido referente visual, que por más que dejemos de comparar sus aleros entre sí, no impiden sustraer nuestra atención a lo visto en el exterior de los ábsides en el Templo del Panteón de los Reyes de Navarra, en alguna de cuyas fases de rehabilitación románica, previsiblemente también pudieron intervenir monjes rufonianos.


SAN SALVADOR DE LEYRE: PANTEÓN DE LOS REYES DE NAVARRA

NOTAS:
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* SAN ANTONIO DE LA CABRERA(MADRID). Grupo Ailbe (2010)http://www.circuloromanico.com/index.php?menu_id=5&jera_id=2009&page_id=1589

En el mismo artículo citado, resaltamos específicamente, una de las conclusiones que sus autores alcanzan en el completo estudio de este singular monasterio de la sierra madrileña:

"Lamentablemente, y en contra de todas las aportaciones de los estudiosos que imputan a los benedictinos de Cluny o del Cister la obra románica en la península, y en concreto en contra de las aportaciones consideradas al inicio de este tema, tampoco el Císter tuvo nada que ver con nuestro monasterio de La Cabrera.

El Císter llega tarde a Toledo y llega de la mano de Alfonso VIII que los llama, al igual que a los Templarios, para ordenar y asegurar el lado sur del Sistema Central incorporándolos así a la diócesis de Toledo. El Císter en el Toledo de la época incorpora cuatro monasterios masculinos, San Martín de Valdeiglesias, Bonaval, Ovila y Santa María de Melque, y las tres fundaciones femeninas mencionadas en la entrada anterior (en un proceso evolutivo de las mismas) según expone Rivera Recio y recoge Rubio Sadia. Ovila se ubicó en el sur de la capital y Santa María de Melque en el entorno de la capilla visigótica.

La llegada del Císter, a finales del siglo XII, por tanto, no está en la línea de la implantación del rito romano, que ya se supone introducido."

Por tanto, si excluimos a estas dos órdenes monásticas o -mejor aún- las relevamos de ese primer plano que hasta ahora se les atribuía en la península, respecto de la produción del arte románico y de la implantación del rito romano, tan sólo nos quedan con recursos económicos y humanos -suficientes en número, capacidad, organización y apoyo institucional de primer nivel entre los siglos XI y XII-, las denominadas órdenes de Canónigos Regulares de San Agustín, entre las que se inscriben dentro de su férula de desambiguación o de actuación, los Premonstratenses (Premontre), los Rufonianos (Avignon) y las Casas reguladas que se esparcen por toda Europa desde que el sínodo de Letrán de 1059, los eligiese como estandarte de la llamada reforma gregoriana.

MONASTERIO DE SAN AUDITO (antiguo) O DE SAN ANTONIO Y SAN JULIÁN. LA CABRERA (Madrid)
El canónigo tiene que cultivar, según san Agustín de Hipona, la "sanctitatem te clericatum" (santidad y clericato): vivir en comunidad, hacer la vida de un religioso y recitar diariamente junto a otros canónigos el oficio divino, pero al mismo tiempo predicar, enseñar y administrar los sacramentos; proporcionar asistencia a peregrinos, viajeros y enfermos, manteniendo hospitales y asilos a los que son vinculados históricamente (Somport, Navarrete, Arbas, Benevívere, Soria, Villabura, San Juan de Ortega...) formando -en la época citada- el epicentro asistencial en cualquiera de los campos que precise la comunidad religiosa, incluyendo la práctica totalidad de los episcopios (Tudela, Jaca, Pamplona, León, Burgo de Osma, Toledo...), hasta el más insigne de los despoblados, como Viguera, Suso de San Millán de la Cogolla, San Vicente de la Sierra, La Cabrera o Echano.

Ivo, obispo de Chartres promovió la orden en Italia mediante la Congregación del Beato Pedro de Honestis y la Congregación de San Rufo. A partir del Sínodo Lateranense de 1059 se separaron los canónigos seculares (canonici saeculares, de la diócesis, que vivían cada uno separado de los otros) y los regulares (canonici regulaste, que vivían en comunidad y seguían una regla). Los canónigos regulares, mediante diversas reformas, adquirieron una identidad diferenciada, con un carisma propio: ajustarse a los votos, normas y costumbres de la vita evangelica siguiendo la Regla de San Agustín.

Han sido canónigos regulares: Adriano IV, Tomás de Kempis y Erasmo de Rotterdam y en la actualidad tienen su sede central en Roma, en la Basílica de San Pedro en Cadenas (ad Vincula), su festividad, amén que su última meta -en plena observancia de sus fines- fuere alcanzar la Ciudad de Dios, la Jerusalem celestial.

Habrá que ir pensando en efectuar un extenso 'inventario'.

GONZÁLEZ BUENO, A., en «El entorno sanitario del Camino de Santiago», Madrid 1994, p. 121 y PACHO REYERO, F., en «Huellas agustinianas en el Camino de Santiago», en Revista agustiniana núm.: 136 (2004) pp. 128-129, nos cuentan cómo los canónigos regulares de san Agustín llevaron su acción caritativa con los peregrinos, hasta lugares verdaderamente inhóspitos y de escasa población también en el reino de León, como en el pueblo palentino de San Nicolás del Camino, antes de llegar a Sahagún, donde se conservan los vestigios de la leprosería fundada por Tello Pérez en 1196, que fue entregada al cuidado y administración del cercano monasterio de los canónigos agustinianos de Santa María de Trianos.

Por otro lado VILLACORTA RODRÍGUEZ, T. en «El cabildo de la catedral de León. Estudio histórico jurídico, ss.XII-XIX» (León 1974, pp. 439-444) narra que la leprosería de San Lázaro y los hospitales que tenían adosados los monasterios de San Juan Bautista, San Salvador y San Marcelo, fueron igualmente regentados por canónigos de san Agustín.

Y además, en el propio Sahagún, dominio del todopoderoso monasterio cluniacense de los Santos Primitivo y Facundo, se citan clérigos de san Agustín en la ermita-nosocomio (casa de salud) de la Virgen del Puente, junto al Cea, en cuyo ábside mudéjar todavía se pueden observar las huellas de los respaldos de sillería, primera muestra del románico en ladrillo.

WIKIMEDIA COMMONS: VIRGEN DEL PUENTE, SAHAGÚN (Le)

De la misma manera se dice que a la Virgen del Puente acudieron los padres de san Juan de Sahagún ante la falta de descendencia. Su nacimiento y consagración son una nueva referencia agustiniana en el Camino.

Aunque pueda parecernos obvio que debiesen frecuentar religiosos locales que asumieron y colaboraron aceptar las líneas generales reformistas y hasta incluso láicos que habrían optado por una vía de perfeccionamiento y cambio personal en la misma línea, en las fundaciones no es raro observar la presencia de clérigos francos, como los de San Rufo de Avignon, documentada de manera tan fidedigna como amplia.

Aún así, en San Isidoro de León se nos presenta más complicado demostrar esta relación con los canónigos de San Agustín, en una era más temprana. Los documentos hablan de canonici al menos desde 1122*, cuando la historiografía nos hace tener por cierto que no se adopta la regla agustiniana hasta 1144; sin embargo en 1143, una particular se entrega a Caaveiro*, pero al llamarlo monasterio no nos aclara si su ordo, al que se refiere, implica ya seguimiento de la regla agustiniana.

En 1156, Alfonso VII y la infanta doña Sancha donan el monasterio Sancti Michaelis de Scalada a la ecclesiae Sancti Rufi et toti conventui canonicorum regularium; pero en los años subsiguientes la nomenclatura varía en su rica documentación y no apunta con claridad a su definición disciplinar: unas veces monasterio, prior, fratres a lo tradicional; otras canonicis o capitolo; hasta que en momento tan tardío como 1199, el Papa Inocencio III confirma las posesiones y privilegios de la sede compostelana y menciona entre ellas la ecclesiam S. Marie de Sare, de la que sabemos con certeza que desde 1136 era canónica, como ya hemos sostenido párrafos atrás; Santa Cruz de Cortes, en Salamanca, padece el mismo problema al ser identificada como simple
iglesia en la documentación romana.

Sin embargo, no negando el protagonismo de los agustinianos francos en pleno camino jacobeo, como se le supone a Benevívere hasta ahora y de la misma manera en otras fundaciones como Escalada, se hace necesario observar estas mismas particularidades en la restauración de los cabildos de Burgo de Osma y de Segovia, apuntando los detalles escultóricos de las iglesias románicas como las de Orejana, Duratón, Gaillos o Fuentidueña -entre otras- a influencias procedentes más lejanas, como las utilizadas por los monjes iroescoceses en sus propias localizaciones. En nuestro particular, estas correspondencias se encuentran documentadas por diversos estudios que desde 2006 vienen formulando los Grupos de Investigación de Círculo Románico.

Y es que la propia antropología de san Agustín recurre con frecuencia a la consideración del homo viator, referida al hombre como un peregrino y caminante en la esperanza. Hasta llegar a la paz, sin ocaso, todos somos peregrinos en este mundo, afirma el obispo de Hipona en el sermón 158.8; el viandante se fatiga en el camino, pero lo soporta porque quiere llegar a la meta. Quítale la esperanza de llegar y al instante se quebrantarán sus fuerzas.

Los canónigos regulares del monacato iroescocés (Gales, Escocia e Irlanda), practicaron igualmente durante este período la peregrinatio propter Christum.

NOTAS:
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* Sobre ella vid. con carácter general E. MARTÍN LÓPEZ: “Colección documental de la infanta doña Sancha (1118-1159). Estudio crítico”, León y su historia. Miscelánea histórica, vol. VIII, León, 2003, pp. 139-345; sobre la relación entre infantado y rufonianos, VONES-LIEBENSTEIN: Saint-Ruf und Spanien, I, pp. 371 ss.
**mitto me in ordine in monasterio Sancti Iohannis de Calavario et do ibi mecum meas hereditates… ecclesiasticas et laycalias… et domino priori et conventui ipsius loci(AHN, Clero, carp. 491, nº 1).

Y es que según New Advent*, esta regla, que, en palabras de Giraldus Cambrensis, aglutina felizmente la vida canónica y clerical, pronto fue adoptada por muchos prelados, no sólo en África, sino en otros lugares también.

Después de la muerte del Santo Doctor, fue llevada a Italia y Francia por sus discípulos. Uno de ellos, el Papa Gelasius -aproximadamente en el año 492- reestableció la vida apostólica en la Basílica de Letrán. Desde San Juan de Letrán (madre y maestra de todas las iglesias) la reforma difundió universalmente durante mucho tiempo la regla que fue adoptada por casi todos los canónigos regulares. Fue en la misma Basílica de Letrán, donde la tradición nos dice que San Patricio, el futuro apóstol de Irlanda, profesó el instituto canónico que luego introdujo junto con la fe cristiana en su propio país.

En la voz del gran apóstol la nación irlandesa no sólo adoptó el cristianismo, porque muchos, siguiendo su ejemplo, abrazaron también la vida canónica. En opinión de James Ware en su obra -Canon Burke (vida y trabajos de San Agustín)- asevera que "todos los monasterios fundados en Irlanda por St. Patrick, eran de canónigos regulares". Esta opinión también es mantenida por Allemande, quién afirma que "los canónigos regulares de San Agustín se instalaron tan temprano en Irlanda -incluso antes de la supresión general de otros monasterios- que parece increíble el número de Casas que se dice haber tenido. Sólo ellos poseían, o habían sido precursores en la fundación de tantas casas como todas las demás órdenes juntas y casi todos los capítulos de las Catedrales e iglesias de las Colegiatas en Irlanda fueron de canónigos regulares." A estas autoridades podríamos añadir la del reverendo R. Butler, quien, en sus notas a la "Registrum Omnium Sanctorum", expresamente afirma que las "viejas fundaciones en Irlanda eran exclusivamente para los cánones". Que también podríamos citar las palabras del Obispo Thomas de Burgo, quien, en su "Hibernia Dominicana", no vacila en decir que St Patrick era un canónigo regular, y que, habiendo predicado la fe cristiana en Irlanda, fundó allí muchos monasterios del Instituto canónico. Después de esto nadie va a pensar que el mismo escritor exagera cuando añade a su obra un catálogo de 231 monasterios que en algún momento pertenecieron a canónigos y canonesas regulares.

Los clérigos irlandeses se convirtieron en los doctos eruditos en Europa, fundando escuelas de aprendizaje, monasterios, conventos e instituciones de beneficencia, insuperables en número o en excelencia por los de cualquier nación en el mundo. Los Abates y Priores de la Iglesia de Cristo y de Todos los Santos de Dublín, de Connell, Kells, Athessel, Killagh, Newton y Raphoe, tenían asientos en el Parlamento.

NOTAS:
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* NEW ADVENT. Catholic Encyclopedia> Canons and Canonesses Regular: http://www.newadvent.org/cathen/03288a.htm

Muy pocas dudas ofrece que el instituto canónico fuese introducido en Escocia por St. Columbano. Este santo, llamado "Monasteriorum pater et Fundator" -en referencia a las numerosas iglesias y monasterios construidos ya sea por él o por sus discípulos en Irlanda y Escocia- se formó para la vida religiosa en el monasterio de San Finnian. La Cronica Anglo-Sajona del año 565, relata que Columba llegó a los pictos para convertirlos en Cristo, o, como otro manuscrito dice: "Este año, 565, Columba vino desde el país de los Scots (Irlanda) hasta el de los británicos para enseñar a los pictos, y construyó un monasterio en la isla de Hy. "¿A qué orden perteneció este monasterio, fundado por Columbano, a juzgar por otros monasterios construidos por el santo en Irlanda y Escocia?". San Columbano fue el discípulo de San Finnian, quien a su vez era un seguidor de San Patricio, lo que nos da una idea de cuanto había prendido ya la vida regular que el gran Apóstol había establecido en Irlanda.

En su "Antiquitates Hiberniae", Derry nos dice: "El monasterio de St. Columbano fue construido por canónigos regulares en el año 545". Este monasterio fue una filiación del monasterio de los SS. Pedro y Pablo en Armagh, que, según el mismo escritor, había sido fundado por "San Patrick y los canónigos regulares". Una vez más la tradición sitúa el primer punto de fundación en Escocia entre las islas Híbridas y AAberdeen -Oronsay y Fordun (Bower)-: " Hornsey, ubi est monasterium nigrorum Canonicorum, fundavit quod S. Columba" (donde se encuentra el monasterio de Canónigos negros que san Columbano fundó). Al hablar del monasterio construido por el santo en Hy, otro historiador, Gervasio de Canterbury, en su "mapamundi", nos informa de que el monasterio pertenecía a los Cánones Negros.

Es necesario matizar en este punto que la opinión de algunos escritores fundamenta que los monasterios establecidos por San Columbano en Escocia eran Culdees. Se recordará que numerosas opiniones se han expresado sobre el origen y el instituto de la Culdees, conocidos como monjes por algunos y por otros, como canónigos seculares y hospitalarios, pero aún así, diferentes opiniones han podido ir tan lejos como para decir que eran independientes, disidentes o, incluso los antepasados ​​de los masones modernos.

Sin embargo la opinión más generalizada, es que los Culdees originalmente y algunos incluso hasta el final, no eran sino otra cosa que los clérigos que viven en común, al igual de los que San Patricio había establecido en Irlanda y que St. Columba había introducido en Escocia..

WIKIMEDIA COMMONS: IMPERIO GERMÁNICO

El movimiento de reforma de los canónigos en Alemania -de la misma manera que en el resto de Europa- ha pasado en gran medida desapercibido para los historiadores, a pesar que los Premonstratenses, sin ir más lejos, hubieron de ser considerados como una certera excepción cuando las abadías de Cluny, Gorze, Hirsau y la reforma gregoriana, ocuparon el espectro de la historiografía eclesiástica después de tomar las riendas de la importante reforma monástica de este período.

Y es que al menos durante unos cien años, el significado de los Canónigos Regulares tuvo cada vez más posibilades de convertirse en el foco de atención, de manera que hoy no podemos evitar atribuirles ser una de las partes esenciales de los esfuerzos reformistas que llegan a lo más profundo de la época.

Su apogeo se sitúa en la primera mitad de la XIIª centuria, un tiempo al que decisivamente contribuyeron no sólo una serie de Papas como Honorio II, Inocencio II, Lucio II, o Adriano IV, puesto que muy poco antes Gregorio VII había significado el impulso inestimable de la romanización cristiana, también en el territorio del antiguo Imperio Germánico, en el que constituímos ahora la base de este nuevo informe.

Como era de esperar y al igual que sucede en los territorios de Hispania o del resto de la Galia, esta reforma alcanzará en el mundo germánico a la conceptualización de lo espiritual y sus intereses, pero aún más decisiva en esta región, puesto que podemos reconocerla hoy en día por los rastros que ha dejado inscrita en las áreas del derecho constitucional y la política nacional, amén del marcado carácter del énfasis religioso reformista acaecido durante períodos posteriores.

En el impresionante trabajo realizado por Charles Dereine (op. cit) sobre los canónigos regulares, a partir de una serie de artículos, que comenzaron en 1946 con Vie comuna, regle de Saint Augustin et Chanoines réguliers XIe au siècle, se aferra la idea de esta reforma canónica en la conciencia de la ciencia histórica y tras publicar la suma de sus resultados en el extenso Chanoines -verdadero artículo enciclopédico- ha quedado disponible para los investigadores modernos la primera visión general con base científica sobre la historia de los clérigos canónigos que vivían en una comunidad, en una iglesia catedral o en un monasterio, después que su forma de vida había sido ya codificada por los 816 estatutos de reforma de Aquisgrán...

MAQUETA DE AQUISGRÁN

Quizá sea Ratisbona la ciudad más antigua de Baviera, al suponer su origen en el campamento romano de Castra Regina*, como pudieran confirmar parte de los muros perimetrales y otros restos excavados, pero lo que tampoco va a ofrecer muchas más dudas, es la temprana fijación como uno de los principales objetivos de las localizaciones germánicas, en las que el monaquismo agustiniano va a adquirir una mayor presencia; incluso se afirma que el cristianismo fue introducido en esta población durante la época de los romanos, lo que no sería nada extraño de justificar, conocida su especial geolocalización como cruce de las rutas transalpinas, que se interrelacionan en el centro de Europa con el resto de las grandes vías de comunicación. Esto va a favorecer muy especialmente la peregrinación a las ciudades santas durante el medievo.


En el siglo VI Ratisbona fue la capital de Baviera, y la sede de las labores apostólicas de varios evangelistas santos, como San Ruperto (sobre 697), San Emmeram (alrededor de 710) o St. Erhard y el beato Alberto (hacia el 720). En 739 San Bonifacio dividió el Ducado de Baviera en las cuatro diócesis de Ratisbona, Passau, Freising, y Salzburgo, y nombró como primer obispo de Ratisbona a Bendito Gawibald o Gaubald (739-761). Los primeros obispos fueron elegidos alternativamente entre los canónigos de la Iglesia de San Pedro y los monjes del monasterio benedictino de San Emmeram, del cual se convertían simultáneamente en abad, pero algo después de la elevación de la ciudad de Salzburgo al rango metropolitano por León III, el de Ratisbona fue situado por debajo del de aquella ciudad.

A través de la gracia de los duques nativos y después de su desaparición a través de los carolingios y Otones, los obispos de la diócesis de Ratisbona recibieron muchos bienes y muchos regalos para sus iglesias. Las posesiones del capítulo consistían en tres dominios imperiales libres: Donaustauf, Worth (en las proximidades del Danubio) y Hohenburg, en el río Lautrach; el dominio de Pechlarn debajo del Enns, y la administración de algunos lugares de la Baja Baviera. Durante el primer período el punto de atención de los obispos fue la conversión de los eslavos de Bohemia, siendo en su mayoría ganado para el cristianismo por Ratisbona.

Así el obispo Bahurich (817-848) bautizó catorce príncipes bohemios en Ratisbona en el año 847, y la alta Bohemia pasó a ser pertenencia de la diócesis. Bajo Ambricho (864-891) Louis el alemán construyó el célebre "Alte Kapelle" en el que su cónyuge Emma y los últimos emperadores carolingios Arnulf y Luis Niño encontraron sus lugares de descanso. Durante el reinado del Beato Tuto (894-931) la sede sufrió las vioolentas incursiones de los húngaros y el Obispo Michael (942-972) tuvo que participar personalmente en las guerras contra los invasores, especialmente en la batalla de Lechfeld. St. Wolfgang (972-994) acordó la separación de Bohemia de la diócesis de Ratisbona y también separar la propiedad de la catedral, del Monasterio de San Emmeram.

La era de los siguientes obispos se caracteriza por la fundación de numerosos monasterios. Gebhard I (995-1035) fundó la Abadía de Pruhl y en su intento de anular la separación entre la diócesis y Emmeram, dio lugar a mucha controversia; recibió de Otto III el derecho de acuñación. Gebhard III (1036-1060) recibió de Enrique III de la Abadía de Kempten; durante su episcopado se fundaron el capítulo colegial de Ohringen y el convento de Geisenfeld. Otto de Ritenberg (1061-1089) abrazó la causa del emperador en el Conflicto de las Investiduras, mientras Beato Guillermo -preboste de San Emmeram y más tarde abad del famoso monasterio de Hirsau- fue nombrado como el "héroe de la vida monástica y el campeón de la reforma", trabajando el espíritu reformista del Papa Gregorio. Bajo Gebhard IV, quien no recibió ratificación papal tras la consagración, fue fundada la abadía benedictina de Oberalteich; bajo Hartwich I (1105-1126) se fundó el monasterio de los Scoti de St. James en Ratisbona y los monasterios benedictinos de Mallersdorf, Prüfening, Reichenbach y Ensdorf; bajo el celoso Konrad I (1126-1132 ), la abadía cisterciense de Waldsassen y el monasterio benedictino de Biburg; bajo Heinrich I (1132-1155), el monasterio premonstratense de Windberg y varios capítulos de canónigos agustinos. Konrad III (1186-1204) participó en la cruzada de Barbarroja; Konrad IV confirmó una vez más el dominio de los obispos sobre la ciudad de Ratisbona, que en el siguiente período fue adquiriendo independencia y se convirtió en una ciudad libre del imperio; en 1226 Konrad dio la orden franciscana fundada recientemente una residencia y capilla en la ciudad.

NOTAS:
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* NEW ADVENT Catholic Encyclopedia > R > Ratisbon: http://www.newadvent.org/cathen/12657a.htm