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 Asunto: Re: El conocimiento como camino hacia Dios
Mensaje sin leerPublicado: Mar Sep 22, 2026 4:42 pm 

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Hola a todos

IN MEMORIAM
Está claro que este mes de septiembre no paran de dejarme personas que he querido y que han hecho mi vida más agradable. De entrada, ya aviso, una entrada un poco larga, pero espero que valga la pena.

Como no me canso de escribir en este foro, desde mi perspectiva personal, el Arte Románico no apareció únicamente como un conjunto de edificios, esculturas y pinturas que deben ser descritos desde sus formas. Cuando admiro el Arte románico, siempre parto de de una pregunta esencial: ¿qué pensamiento quiso transmitir quien ideó este programa iconográfico o este templo? Por ello, ya sabéis que me gusta conceder una importancia central a la relación entre imagen, teología, liturgia, filosofía e historia. Vayamos un nuevo ejemplo a través de lo que considero la utilización del conocimiento como camino hacia Dios.

Cuando veo esta imagen de Saint Pierre, en Angoulema, Francia; siempre me quedo con el detalle del árbol.
Imagen

De hecho, al verla no solo me acuerdo de esta relación de ideas:
Citar:
“Una leyenda medieval sobre el madero de la cruz relata que éste es un leño del árbol de la Vida, cuya simiente fue traída por Set hasta el monte Gólgota y plantado sobre la tumba del padre Adán ( Adán, según antiguos textos, se murió a los novecientos treinta años, unos días antes que Eva). Siglos después del viejo árbol se sacó el madero de la cruz en que fue clavado el Redentor. Adán está enterrado en el mismo monte en el que crucificaron a Jesús.” (GARCÍA GUAL, C. Diccionario de mitos, Ed. Siglo XXI, pp. 10-11.

También de esta otra:
Citar:
“El “Todo” árbol es el Verbo y la Sabiduría del Padre, nuestro Señor Jesucristo, que es todo árbol fructífero, plantado en medio del Edén de la naturaleza de dos modos… “Todo Árbol”, esto es, el Verbo encarnado, en el cual y por el cual todos los seres han sido creados y que se identifica con todos... Su fruto es la vida eterna... Su aspecto es bello. Él es lo Bello y la Belleza de todo lo bello, es causa y plenitud de la belleza...” (Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Y entonces recordando principios como este: esto es, el Verbo encarnado, en el cual y por el cual todos los seres han sido creados, entiendo perfectamente otras iconografías románicas como la de San Geminiano de Módena:

Imagen

De hecho, por este juego de intentar comprender el conocimiento utilizado como camino hacia Dios, puedo contestarme preguntas como las siguientes:

1. ¿Qué pinta Cristo con un libro antes del momento de la creación de Adán en la catedral de San Geminiano, en Módena, una obra realizada por realizado por el maestro Wiligelmo?

2. ¿Qué pinta Cristo como el creador de Adán?

3. ¿Qué pinta Cristo como el creador de Eva?

Está claro que tenemos que volver a las fuentes que pudo utilizar el redactor de este magnífico conjunto iconográfico.

De entrada, el relato del Libro del Génesis se inicia:
Citar:
In principio creavit Deus caelum et terram.

Después, el relato del Evangelio de San Juan:
Citar:
In principio erat Verbum, et Verbum erat apud Deum, et Deus erat Verbum

¿Cómo se interpreta ese IN PRINCIPIO: en sentido temporal o en sentido existencial? Si es en sentido temporal, las traducciones actuales son las siguientes:
Citar:
Al principio Dios creó el cielo y la tierra.
En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.

¿Por qué colocar a Cristo con un libro antes del episodio de la creación de Adán como hicieron en Módena? Hay que estar atentos a la interpretación teológica neoplatónica de la época:
Citar:
“El más divino de los profetas –me refiero a Moisés- en la primera página del libro del Génesis dice: “En el principio, Dios hizo el cielo y la tierra”... Por mi parte, habiendo considerado las interpretaciones de los diversos comentadores, ninguna me parece más probable y más verosímil que aquel significado por el que, en las palabras expuestas de la sagrada Escritura, esto es, que por el significado de cielo y tierra, entendamos las causas primordiales de toda criatura, a las que el padre había creado en su Hijo unigénito, quien es denominado con el nombre de Principio.”

“Por otro lado, nos dice que las sustancias de todos los entes han sido creadas en el Verbo; lo atestiguan los testimonios citados. “Dios hizo el cielo y la tierra en el Principio”, y “todas las cosas han sido hechas en la Sabiduría”. El Principio, la Sabiduría y el Verbo no son cosas distintas, sino que con todos estos nombres se significa el Hijo unigénito de Dios, en el cual y por el cual el Padre ha creado todo”. (Juan Escoto Eriúgena, Periphyseon)

Si seguimos textos como esto, ya relacionamos de forma directa conceptos clave como: Cristo, Principio, Árbol. Con textos como estos, está claro que sí se entiende correctamente la magnífica iconografía esculpida por el maestro Wiligelmo. Por eso, nunca me cansaré de revindicar este juego del conocimiento utilizado como camino hacia Dios en la expresión del Arte románico.

Por eso, por aquí, siempre escribo que hay que mirar el Arte románico con ojos nuevos, es decir, desde la perspectiva de la teología, la liturgia, la filosofía y la historia que lo vieron nacer.
Un abrazo a tod@s


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 Asunto: Re: El conocimiento como camino hacia Dios
Mensaje sin leerPublicado: Mar Sep 29, 2026 4:44 pm 

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Hola a todos

Hoy, 29 de septiembre, día dedicado a los tres santos arcángeles, podemos reflexionar un poco sobre ellos.

Antes de nada, el que considero personalmente uno de los tímpanos más hermosos que se han esculpido en el Arte románico:

Imagen

Como habéis adivinado, se trata del tímpano meridional dedicado a los tres arcángeles, en particular a San Miguel, que se encuentra en la iglesia de la antigua abadía románica de la villa de Biota, en la comarca aragonesa de las Cinco Villas.

Pero, avancemos un poco y dialoguemos hoy sobre los ángeles. Está claro que una de las consecuencias más sugerentes en el estudio del Arte Románico es la consideración de ver en la naturaleza una realidad capaz de revelar algo que la trasciende. Como a veces hemos analizado, el hombre busca a Dios en la naturaleza porque en ella puede contemplarse la belleza divina. Sin embargo, con mucha frecuencia, el hombre olvida que él también forma parte de la misma naturaleza que contempla.

Y no solo eso, desde el pensamiento de la filosofía teológica neoplatónica de la época románica, la idea de naturaleza debía abrirse a realidades espirituales. Es evidente que, para los cristianos, esta sentencia que reproduzco fue y es todavía en la actualidad una realidad incuestionable:
Citar:
"Sin lugar a duda, creemos que hay dos naturalezas partícipes de la sabiduría: la intelectual en los ángeles y la racional en los hombres.”
(Juan Escoto Eriúgena)

Pues bien, como en otra ocasión he mostrado, este concepto lo llegaron a manifestar así en un par de iconografías que hablan por ellas mismas:

Imagen

Imagen

Como muchos habréis reconocido, se trata del templo de Perazancas, Palencia y del templo de San Pedro de Tejada, Burgos .

En la primera iconografía, mientras el ángel con su mano derecha traza el símbolo trinitario con la izquierda ayuda al hombre a sostener el tintero. El hombre, por su parte, mientras con su mano izquierda sostiene el tintero; con la derecha, escribe. Y, en la segunda iconografía, no hacen falta más palabras.

Parece muy clara la simbología de los dedos y de las manos para hablar de diferentes acciones que hablan de la sabiduría de los hombres y de los ángeles.

Como vengo sosteniendo, es evidente que para el hombre románico no solo las imágenes, también los espacios arquitectónicos, las proporciones, los números y, sobre todo, determinados elementos de la naturaleza pueden funcionar como signos de ese conocimiento utilizado como camino que conduce hacia Dios. Ellos lo tenían claro, el mundo visible no agota su significado en lo que representa literalmente; puede conducir hacia una realidad invisible.

Y, por eso, recordando conceptos de la filosofía teológica neoplatónica el hombre inició su camino de egreso de Dios, ahora debe realizar su regreso hacia él. Y, en este tránsito, la naturaleza puede entenderse como un lenguaje teofánico, es decir, como una manifestación que permite al ser humano aproximarse intelectualmente a Dios. Pero, en este entendimiento de Dios, el hombre no está solo, en su tránsito lo acompañan los ángeles.

¡Feliz día para los Miguel, Gabriel y Rafael y todas sus variantes masculinas y femeninas!
¡Un abrazo a tod@s!


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 Asunto: Re: El conocimiento como camino hacia Dios
Mensaje sin leerPublicado: Dom Oct 11, 2026 10:04 am 

Registrado: Lun Jul 13, 2009 10:31 am
Mensajes: 6765
Hola a todos

Aviso: esta entrada, que recoge ideas ya manifestadas casi en su totalidad en otras entradas, está dedicada a Santiago G. G.

Estas son algunas de las ideas sobre las que dialogamos en nuestra última conversación. El Arte románico debe verse con nuevos principios en su lectura. De entrada, las iconografías no deben reducirse solo a una función catequética elemental. Como te comenté, pienso que, en la inmensa mayoría de los casos, las imágenes pueden constituir una auténtica construcción intelectual, en la que diferentes escenas, posiciones y atributos se relacionan entre sí para transmitir una determinada concepción de pensamiento. Por eso, estos hombres utilizaron el conocimiento como camino hacia Dios.

Como te comentaba, está claro que hallar, en los detalles plásticos, el pensamiento del redactor de un determinado programa iconográfico es clave para entender correctamente el simbolismo de las imágenes.

Por eso, no debe confundirse el concepto de detalle plástico que proponemos con el de estilemas o rasgos formales que singularizan o individualizan a una maestro artista por la manera de ejecutar su obra artística, caso del Segundo Maestro de Silos, por poner un rápido ejemplo. De hecho, el maestro artista ha podido ejecutar su obra artística sin ser consciente de lo que estaba haciendo a nivel de pensamiento; él ha seguido las indicaciones del teólogo redactor del programa: pinta esto, esculpe esto, etc.

Escribo sobre uno de los ejemplos que te hablé. En el Museo Nacional de Arte de Cataluña, de Barcelona, se conserva esta tabla del frontal del altar románico de Sant Andreu de Baltarga, un templo consagrado en el año 891 y que se encuentra en la comarca de la Cerdanya. Por otro lado, se trata de un frontal que el mismo MNAC fecha hacia el 1200.

Imagen

El frontal está compuesto por cinco compartimentos iconográficos.

1. El central, ocupado por la representación del Pantocrátor dentro de una mandorla y rodeado del Tetramorfos.
2. El superior derecha (desde la perspectiva del Pantocrátor), en el que se hallan las figuras de la Virgen María con San Juan Evangelista.
3. El superior izquierda, con la representación de San Andrés y Santiago.
4. El inferior izquierda, con la representación de San Felipe y Santo Tomás.
5. El inferior derecha: con la representación iconográfica del martirio del santo titular, San Andrés, en presencia de Egeas.

Tanto el Pantocrátor como la Virgen María y la representación de los cinco apóstoles se hace con un libro en la mano. Además, dejando de lado al Pantocrátor, los seis personajes restantes son identificables por la presencia de un rótulo con su nombre, que hasta Egeas posee.

Vayamos por partes. De nuevo, San Juan Evangelista y la Virgen María ocupando el espacio de la derecha del Pantocrátor. ¿Qué discípulos están representados? Algunos de la lista de los primeros discípulos según el Evangelio de San Juan. ¿Quién fue el primer discípulo de Cristo según dicho evangelio?, San Andrés. Según las interpretaciones exegéticas del Evangelio de San Juan, los seis primeros discípulos de Jesús serían: Andrés, Juan, Pedro, Santiago, Felipe y Natanael (Bartolomé).

En este frontal de Baltarga, también nos encontramos ante la lista de seis nombres: Andrés, Juan, la Virgen María, Santiago, Felipe y Tomás.

Si comparamos estas dos listas, podemos comprobar que se producen dos ausencias, Pedro y Natanael. La de San Pedro sí que es una ausencia significativa. Pero, en su lugar y sustitución, se producen dos nuevas presencias que, de igual manera, se pueden calificar como significativas: la de la Virgen María y la de Santo Tomás. Intentaré explicarlas.

En la representación iconográfica de este frontal, la Virgen María se halla ocupando el lugar reservado iconográficamente para San Pedro, a la derecha del Pantocrátor, y, además, está colocada junto a San Juan Evangelista. O, lo que es lo mismo, la representación de la nueva Iglesia espiritual según las ideas teológicas de Joaquín de Fiore.
Citar:
“Joaquín aplica este texto a su tercer estado. De hecho, cuando crea su propia comunidad de monjes no lo hace con la idea de restaurar viejos ideales de perfección, sino que lo hace mirando a un futuro preñado de novedad. Para él, San Benito fue el “iniciador” de esa nueva era. Él quiere una nueva orden de eremitas, cuyo modelo de vida no es la vida apostólica, sino la vida de los ángeles... Se trata de “hombres espirituales” comparables a los ángeles de los que habla el Apocalipsis (Apoc. 14, 17-18)...

No será ya éste el tiempo de la Iglesia de los sacerdotes, porque ellos habían sido propuestos para la administración de las figuras... De esta manera, a la edad de Pedro (la iglesia de los clérigos) sucederá la edad de Juan (la iglesia de los hombres espirituales)."

PINEDA de la, J. A, (Departamento filosofía, Universidad de Oviedo), "Lógica del gran tiempo en Joaquín de Fiore (1130-1202)", en Teorema Vol. XXII/3 (2003), pp. 131-142, p. 136

Por eso, la función clave de la Virgen María:
Citar:
"El tercer autor de este grupo que vamos a examinar es el famoso cisterciense calabrés Joaquín de Fiore ( 1202), que presagió el tercer estadio de la historia, el reino del Espíritu Santo, que tendría que suceder al reino del Padre (Antiguo Testamento) y al reino del Hijo (Nuevo Testamento). Ahora bien, María, unida íntimamente al Espíritu Santo, es la indicada por Joaquín como Madre-Genitrix espiritual de la Iglesia santa y renovada de la edad tercera. Joaquín no usa explícitamente la expresión Esposa del Espíritu Santo, pero su explicación simbólica de la edad tercera la contiene implícitamente del modo más formal. Así, en el centro de la tabla XII en torno a la Paloma (= Espíritu Santo), leemos estas palabras: «Oratorio de santa María Madre de Dios y de la santa Jerusalén -sede de Dios-, esta casa será madre de todos», afirmación clara de que el Paráclito se servirá de María-Esposa como Madre de la nueva Iglesia espiritual, en oposición a la Iglesia carnal."

PYFFEROEN I. y VAN ASSELDONK, o.f.m.cap., María Santísima y el Espíritu Santo en San Francisco. Artículo electrónico, p. 9.

Pero, además, no se debe olvidar que San Pedro es el hermano de san Andrés, el santo titular del frontal y bajo cuya advocación está puesto el templo. Se trata de un frontal dedicado a San Andrés sin la presencia de su hermano Pedro. La intencionalidad es clara.

¿Qué pasa con Natanael? Deja su sitio a Santo Tomás, el de la duda. De este discípulo, se narran tres episodios en el evangelio y siempre en el mismo evangelio, el de San Juan. El primero (Jn, 11,16), cuando les propone a los otros discípulos morir con Jesús (¿no se narra en el frontal el martirio de San Andrés en la cruz a imitación de Cristo?). El segundo (Jn, 14, 5-6), cuando ante la pregunta de Tomás, Jesús confiesa a sus discípulos que él es el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí. Pensemos, por un momento, en el Pantocrátor. El tercero y último (Jn, 20, 24-31), el episodio de la duda en el que Tomás acaba reconociendo a Jesús como Dios: “¡Señor mío y Dios mío!”. En definitiva, un buen programa de fe.

Una vez más, ahora en el frontal de Sant Andrés de Baltarga, nos encontramos ante la acción ideológica de una teología determinada que apunta al pensamiento de Joaquín de Fiore. Se puede afirmar que el teólogo redactor no solo creó un programa iconográfico en el que se atrevió a realizar variaciones y matices sobre pasajes evangélicos sino que hasta llegó al extremo de eliminar la figura de San Pedro acercándose a las ideas de Joaquín de Fiore. Esta intencionalidad le permitió hablar en imágenes de la prefiguración de la nueva Iglesia espiritual que había de venir cuando se produjese, para los milenaristas en el 1260, la Parusía, representada en este frontal por la presencia del Pantocrátor rodeado del Tetramorfos.

Por eso, Santi, te hablaba de que en el estudio del Arte románico es muy sano y recomendable desplazar la mirada desde la mera descripción formal hacia la pregunta por el pensamiento que pudo estar detrás de las imágenes. Como te comentaba, para mí una escultura, una pintura, una portada o un capitel no son solamente objetos artísticos: pueden ser la expresión visual de una determinada concepción de pensamiento. Y, algunos de los hombres y, que sepamos, hasta unas pocas mujeres de la época, utilizaron el conocimiento como camino hacia Dios.

Ya acabo; sinceramente, pienso que sin conocer el pensamiento del redactor del programa iconográfico de una imagen o de una serie de imágenes, el Arte Románico no se comprende del todo.
¡Feliz domingo para vosotros y vuestras familias!
Un abrazo a tod@s.


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