Genial amigo Ssoltero, pero danos un poquillo de tiempo que retomemos resuello ante el extraordinario recorrido que nos has realizado sobre el templo de San Benoite, del que no he podido encontrar esa relación con el maestro Mateo, quizá la traducción del texto que comentas se refiera a algún tipo de detalle escultórico compartido como sucede en la mayoría de las 'correspondencias' románicas, pero no a la adquisición propia del estilo, pero seguiré buscando.

Lo de Cabestany, tampoco he podido encontrar referencia alguna en Conant (Arquitectura Carolingia y Románica 800-1200 -biblioteca del (CR-) donde lo que he leído merece una detallada descripción y tiempo que ahora no dispongo, que expone las magníficas etapas constructivas que se aprecian sobre San Benoite, por lo que igualmente después concurriré si te interesa.

Un abrazo.

Te agradezco muchísimo Eadan, estaré al pendiente y en espera de tus hallazgos.

La relación que he encontrado entre el escultor de Fleury y el taller de Cabestany se refiere a una teoría, aún la estoy investigando, de que se trata de un Maestro itinerante y sus discípulos (algunos creen que benedictinos) que surgen de la Toscana Italiana y recorren varias de las rutas de peregrinación llevando su arte a gran parte de Francia y España; algunos inclusive los llevan directamente hasta Compostela.

El problema con el que me encuentro es, obviamente, las distancias y los fechamientos en Fleury que no he podido confirmar, pero teóricamente existiría una relación entre ambos escultores. Lo que sigue sobresaliendo son las coincidencias entre ambos tímpanos ¿no crees?

Y aún cuando el dato podría arrojar puntos interesantes para análisis, siguen en el aire las mismas preguntas....¿Existen más representaciones de Mateo como recaudador en el Tetramorfos?, ¿Por qué es el único que aparece como hombre y no como evangelista? y ¿Qué posibles interpretaciones nos arroja este tratamiento?

Saludos a tod@s

Hola a tod@s,

estoy encantado de este tema tan sugerente que habéis sacado a relucir, el cual puede dar puntos de vista muy sugestivos sobre un tema iconográfico tan interesante como es el tetramorfos. Todos las aportaciones que he leído me parecen muy a tener en cuenta. Me atrevo a dar la mía:

- En cuanto a la iconografía de Mateo como recaudador de impuestos es lógico que no se encuentre ninguna en el ámbito románico pues, hasta el momento, es inexistente. La representación más antigua de Mateo como recaudador de impuestos es más bien moderna, y siempre se representa inserta en el tema de la vocación (Mateo 9:9). Se pone de moda -por así decir- a partir del siglo XVI (imposible no recordar el magnífico cuadro de Caravggio en la iglesia de San Luis de los Franceses, del 1599). En cualquier caso, el atributo de mateo-recaudador es una bolsa de monedas (me remito al "San Mateo" de C. Rusconi en la iglesia de San Juan de Letrán, del 1703).

Los temas iconográficos de Mateo son cuatro, correspondientes a sendas escenas del ciclo de Mateo entresacadas de la Leyenda Dorada de Santiago della Voragine: vocación, martirio, enfrentamiento con los magos y los dragones y curación del hijo del rey Egido (ver "Retablo" de San Mateo de Andrea di Cione en la Galería de los Ufizzi. No recuerdo la fecha exacta de compisición pero es de mediados del siglo XIV... me gustaría poder subir una imagen, pero creo que aun estoy un poco verde con esto del foro y no sé como hacerlo, lo siento ). A estos cuatro temas hay que añadir el de Mateo evangelista.

- Es muy normal que la imagen del Pórtico de la Gloria llame a confusión: todos los demás compañeros de Mateo van acompañados por su símbolo parlante (toro, águila y león); pero nos falta el ángel, o al menos eso parece. No; en realidad no falta, de hecho está muy presente. Lo explicaré en la siguiente entrada.

Como decía: nos empeñamos en buscar el ángel cuando en realidad no tenemos por qué hacerlo. Maestro Mateo (o su teólogo iconógrafo) no sólo era un extraordinario conocedor de la escritura si no que demuestra además ser todo un adelantado a su tiempo en lo que a representación artística se refiere.
Si leemos atentamente el pasaje de Ezequiel (en el cual se basa la creación del tetramorfos) se nos dice: "El aspecto de sus caras era como una cara de hombre y una cara de león al lado derecho de los cuatro, y como una cara de buey a la izquierda de los cuatro. Además los cuatro tenían una cara de águila" (si bien estoy citando de la traducción de Reina-Valera, que no me gusta demasiado, dado que en este momento no tengo a mano el Nacar-Colunga, que me parece más fiable). En resúmen: lo que Ezequiel ve no es un ángel si no "un hombre" -ojo al matiz-, en todo caso un hombre alado.
Es un error común y casi aceptado a nivel general identificar a Mateo con un ángel, pero no por eso deja de ser un error: el símbolo parlante de Mateo es un hombre, lisa y llanamente. Lo que hace aquí el Maestro de Santiago es simplificar la representación (fiel a su estilo más naturalista y veraz de la representación escultórica) y presentarnos al evangelista tal y como nos lo describe la visión de Ezequiel: como un hombre. No un "hombre alado", como en la mayoría de ejemplos coetáneos, si no un mero ser humano. Lo que tiene sobre las rodillas no es un cofre, si no un pupitre de escritura sobre el cual se apoya una filacteria en la que escribe su revelación, al igual que sus otros tres compañeros se encuentran escribiendo la suya.

- En cuanto a la particular situación de san Juan en el tetramorfos del Pórtico de la Gloria, encuentro una explicación simple (en iconografía siempre es mejor optar por lo simple, según mi experiencia, o de lo contrario podemos acabar escribiendo códigos da Vinci): el Maestro Mateo identifica a San Juan con el hermano de Santiago, y por eso lo sitúa a la derecha del Señor y en la parte superior, es decir, en un lugar destacado por encima de los demás.

No se si os parecerán interpretaciones correctas, en cualquier caso, agradezco toda opinión contraria que éstas os susciten.

Hola a todos

¡Qué alegría poder dialogar con más personas! Cuatro, seis, ocho ojos siempre ven más que dos.

s.soltero y luisg, gracias por vuestras últimas entradas, son magníficas.

Luisg, muy bien visto lo de la caja de escritura de Mateo, no lo había contemplado así. Si me permites, una pregunta: ¿Conoces por qué en la Abadía de Fleury y en Santiago de Compostela se connota sólo a Mateo con esta caja de escritura? ¿Por qué crees que, en Santiago, se tomó la decisión de identificar a Mateo sólo como hombre (las referencias bíblicas, las interpretaciones teológicas y sus relaciones iconográficas ya las conocíamos y tú las has expuesto de manera magnñifica), rebajando (si podemos escribirlo así) el contexto apocalíptico?

También me parecen interesantes dos detalles iconográficos más:

1. Mientras en la Abadía de Fleury predomina el detalle iconográfico del libro, en Santiago de Compostela se presenta a los cuatro evangelista más, si me dejáis escribirlo, como profetas, escribiendo en filacterias.
2. Mientras el Mateo de la Abadía de Fleury está sentado en lo que parece un banco, el de Santiago de Compostela lo está en una silla curial que recuerda, por ejemplo, con sus dos cabezas de dragón (ya conocemos que es una tradición iconográfica antigua), la de la Maiestas Dómini de San Nicolás de Tudela.

En lo personal, creo que estos detalles pueden hablarnos de que el teólogo redactor del Pórtico de la Gloria conocía ya detalles de la teología de Joaquín de Fiore. Ahora, conocemos que no somos los primeros en relacionar la obra del maestro Mateo con la Teología de Joaquín de Fiore, ya que se han vinculado a través del tema de los instrumentos musicales reflejados en esta magnífica y única portada. Luisg, ¿tienes datos acerca de esta posible vinculación teológica?

s.soltero gracias por estar ahí y por el espléndido esfuerzo que has realizado.
Luisg, sé bienvenido y gracias tanto por tus magníficas aportaciones como por la manera de expresarlas. Seguiremos dialogando.
Un abrazo a tod@s

No hay duda de que el tema de Mateo podría darnos para escrbir un libro (si revelado o no, eso ya es otra cosa). Cada nueva aportación nos abre un camino de debate nuevo, como la última de Corbio (interesantísima) en la que saca a colación a Joaquín de Fiore. Mareos me dan sólo de pensarlo. La vinculación de Fiore al Pórtico de la Gloria de Santiago de Compostela sigue siendo aún hoy un tema tan complejo que casi no sabe uno por donde hincarle el diente. Parece más o menos claro que la presencia de los detalladísimos instrumentos musicales están tocando a De Fiore a voces, o almenos asi lo defienden expertos de la Universidad de Santiago. El instrumento musical es el símbolo anagógico por excelencia(el camino de lo material a lo inmaterial), y en el Pórtico de Santiago aparece citado mediante el concierto de los 24 ancianos. Es decir, y por conjeturar el pensamiento del teólogo de Santiago: "el instrumento musical es el símbolo de que por medio de la música material se puede llegar a la música inmaterial, lo eterno (¡toma!, añado yo, ¿hay quien no piense ahora en la teoría de la música de las esferas, que ya coleaba en tiempos de Pitágoras? Cuidado, que nos embalamos...), de igual manera que este pórtico con sus bellas imagenes materiales nos alude al mensaje trascendente de la divinidad". ¿Suena esto a Joaquín de Fiore? Sí, mucho; claro que también suena a Regino de Prum, a Suger de Saint Denis (no debemos olvidar que Saint Denis y el Pórtico de la Gloria son casi contemporáneas) y, si me apuras, incluso a San Pablo, por ir más atrás. Digamos que no me atrevo a esteblecer unos lazos más profundos entre De Fiore y el Maestro Mateo, aunque reconozco que quizá el tema de más de sí que mis escasos concimientos sobre el mismo.

Pero, en fin, Corbio; me bajo de la música de las esferas para tratar de responder a las cuestiones que planteas de manera directa.
Empezando por la cuestión de por qué se opta representar a Mateo como hombre, en realidad yo creo que el sentido es más bien estilístico que simbólico. Hay un detalle que no debemos perder nunca de vista: Maestro Mateo es el artista que marca la clave del inicio de la estética pregótica (aunque yo, particularmente, prefiero hablar de gótico a secas pues creo que lo de "pre", "post", "proto" y demás sufijos pseudicientifistas en realidad crean más confusión que otra cosa). Su Pórtico de la Gloria es una obra de Arte viva y vibrante: los profetas y apóstoles discuten entre ellos palabras en piedra, los ancianos tocan sus instrumentos, los ángeles glorifican a Dios de múltiples maneras diferentes... es, en resúmen, un verdadero cuadro escénico. Maestro Mateo es el primer artista del románico que se acerca al naturalismo, como harán luego los artistas del gótico. Es normal que opte por presentar al evangelista como un hombre simple y concreto, no la figura alada cuasi-divina más cercana a la religiosidad mistérica de tiempos anteriores. En tiempos de Mateo, el mundo está cambiando. No hay más que ver el tratamiento que hace de los demás evangelistas: desde tiempos del Renacimiento Carolingio (tan influído por el arte clásico) ningún artista se había tomado tantas molestias por representar el tetramorfos con forma de seres reales, de carne y hueso. En los tetramorfos románicos más primitivos abunda más bien la representación de tipo paleocristiana tardía (siglos V-VI), más orientalizante, que muestra a los vivientes en su forma alada. Si uno se fija con atención se dará cuenta de que la forma de representar a los evangelistas uniendo a la figura humana del escriba con el vivientees más propia del románico tardío o el gótico.

No creo que optar por la citada forma de representación rebaje el significado apocalíptico del conjunto (en todo caso no se enfrenta con el texto apocalíptico que describe a los cuatro vivientes) (Ap. 4-1), pero supongo que esto es discutible. En cualquier caso tampoco me extrañaría nada que fuese la intención de Maestro Mateo el rebajar el tono apocalíptico del Pórtico, ya que todo su tema en realidad es un Juicio Final "incruento" -así lo llamo yo-, o, si lo prefieres, "disimulado" (tan disimulado que incluso aún hay expertos que no ven el Juicio Final por ningún lado. Maestro Mateo estaría muy satisfecho de sí mismo si lo supiera ). El por qué ese Juicio Final está disimulado prefiero dejarlo para otro foro, porque creo que este ya se está complicando demasiado. Tomemos nota para otro posible tema (qué stres, y eso que sólo estamos en agosto!)
- Me preguntas por qué en Fleury y Santiago se opta por la caja de escritura en vez del atril. En realidad creo que nada impide o guía al artista en un sentido u otro a la hora de representar éste o aquel soporte. En el caso de Fleury me atrevo a conjeturar que se está inspirando en manuscritos de estilo carolingio (¡Ada! ¡Ada!, me grita una y otra vez la forma del atril de San Marcos en Fleury), y en ellos algunos evangelistas podían llevar las escrituras sobre las rodillas o no, según criterio del artista.

Quizá en el caso de Santiago la motivación sea más compleja: si te fijas, tanto marcos, como Juan como Lucas se apoyan en sus correspondientes vivientes al escribir, indicando de ese modo que son ellos los transmisores de su inspiración. Dado que el viviente de Mateo es un hombre, tiene sentido que se apoye también en sí mismo para escribir su revelación. (no habría sido muy adecuado ponerle un señor a cuatro patas al lado para que apoyase en él la pluma y el pergamino, no? )Quizá esto pudiera tener connotaciones teológicas un tanto espinosas, pero Mateo siempre ha sido un evangelista dado a la disputa a la hora de representarlo (no olvidemos lo que tuvo que pasar el pobre Caravaggio con la pintura de San Luis de los Franceses). En fin, no me quiero extender más porque creo que ya me he explayado bastante, en cualquier caso espero ansioso cualquier matiz o corrección que podáis aportar a mis palabras. Gracias a todos!

Sobre lo dicho respecto a la posible inspiración carolingia de Fleury

Respecto de las etapas constructivas que Kenneth John Conant reconoce en los estilos prerrománicos y protorrománicos sobre San Benoît sur Loire -cerca de Germingy-des-Prés-, se remonta hasta el siglo VI, donde en comparación con lo que debió existir en San Martín de Tours, afirma:

El esquema de la iglesia de San Martín, con ser todavía arcaico como ejemplo de arquitectura medieval, y a pesar de que la iglesia original fue sustituida en el siglo VI, demostró su vitalidad en obras posteriores de considerable importancia histórica y artística. Entre estas figuran las iglesias monásticas de Céntula o Saint-Riquier (790-890). Gernrode (961-siglo XII), y Saint-Benoît-sur-Loire (ca.1080, siglo XII); también las catedrales de Ely (1083,1323) y Aviñón (siglo XII). San Luis IX, rey de Francia, fue bautizado en un edificio de este tipo, de estilo gótico temprano, en Poissy-sur-Seine. La destruida catedral de Cambrai fue un hermoso ejemplo del tema. La iglesia flamígera de Saint-Riquier es, como la iglesia de Saint Quentin, un ejemplo de este tipo de edificio es estilo gótico, proseguido y terminado en el Renacimiento. Los colonizadores franceses llevaron el tema al Nuevo Mundo, como puede verse en la vieja iglesia de Saint-Jean-de-Port-Joli cerca de Quebec (1779). Visto lo que los francos y los franceses supieron hacer con esta idea en el curso de la arquitectura medieval, podemos ver un venturoso simbolismo histórico en el hecho de que Clodoveo, su primer gran rey, recibiera la insignia consular romana en la vieja iglesia de San Martín de Tours.

Sin embargo, sobre la primitiva iglesia de San Benoite se erigiría hacia 1060 una notable iglesia de estilo maduro (sic), que ejemplifica las ideas de la escuela mejor que cualquier otro edificio, sobre la gravitan además, ilustres sucesos de la historia de Francia.

Durante la desolación de Montecassino, hacia el 673, fueron trasladas las reliquias de San Benito a Fleury, dode todavía se veneran a pesar de que por intercesión del papa Zacarías y de Pipino el Breve, fueron resituidas una pequeña parte a su lugar de origen. Este decaimiento de Montecassino propició que se desarrollase entonces una peregrinación a Saint Benoîte, de la que Gaucelin, hijo ilegítimo de Hugo Capeto, sería abad en 1004.


SAINT-BENOÎT-SUR-LOIRE

Gaucelin, revitalizó entonces la notable escuela abacial cuyo lustre e influencia se extendería por Inglaterra y a España. En Saint Benoîte las dependencias abaciales serían sustituidas tiempo atrás, pero la iglesia se conserva en tiempos de Conant todavía en perfecto estado, salvo por la mutilación de su torre occidental.

Sobre otros elementos importantes de la arquitectura de este templo -Cripta y Nartex-, hablaremos después.