Hola a todos

Xavi, gracias una vez más por el magnífico desarrollo de este tema. Sólo un pequeño comentario sobre las dos entronizaciones del Espíritu Santo, parecidas pero no iguales. Empecemos por la primera que tú nos colocas:



Las dos pueden ser analizadas interpretando los colores y los símbolos utilizados; ya que, siguiendo la teología de Joaquín de Fiore, tanto los colores como los símbolos nos remiten a lo que, en realidad, son esas entronizaciones, la representación de una nueva manera de interpretar simbólicamente el concepto de la Trinidad Vertical.

En la que tú nos has colocado:

1. La esfera verde, el Padre, a los pies, la Primera Era
2. La paloma, con los siete dones, el Espíritu Santo, en el centro, la Tercera Era
3. La cruz, el Hijo, en lo alto, la Segunda Era.

Sin embargo, ¿qué ocurre con la otra representación?



Para Joaquín de Fiore:

1. El color verde es el símbolo del Padre, por ser el Creador de la naturaleza.
2. El color azul es el símbolo del Hijo, por haber descendido del Cielo.
3. El color rojo es el símbolo del Espíritu Santo, porque es el amor de Dios.

La paloma símbolo del Espíritu Santo está sentada sobre un trono de tonos rojizos cubierto por un paño de color azul y un reclinatorio de color verde. A la era del Padre, la primera, la del color verde, y a la del Hijo, la segunda, la del color azul, seguirá la tercera, la del Espíritu Santo, la del color rojo. Ese color rojo del que está pintado el nimbo o aureola del Espíritu Santo que se acerca a la Virgen María en la primera fotografía.

Sin embargo, las dos entronizaciones se ubicaron por encima del Pantocrátor o Maiestas Dómini, una imagen que remite a la idea de la Segunda Venida de Cristo, esa Parusía que marcaría para Joaquín de Fiore la fecha milenarista de 1260.

Hay más detalles iconográficos que se pueden explicar por la teología de Joaquín de Fiore; pero, por el momento, mejor que calle.
Un abrazo a tod@s

Hola.

Pues me alegro que haya servido para apreciar las diferencias.Aparte de los colores , llama la atencion la corona de espinas en la cruz (una seca , la otra verde) y ese segundo nimbo que incluye toda la paloma.

Pero vamos a alguno de esos bonitos capiteles. Hoy creo que va a ser facil.El acrobata-contorsionista.

Este personaje va apareciendo por varios capiteles , a veces solo como relleno.Pero en algunos capiteles es especialmente protagonista.





Tambien enseñaros los hair-pullers sicilianos. No se si esos querubines anuncian una disputa de amor , lo que si creo mas facilmente entendible es la parquedad de la mula . Y es que para llegar a las manos se tiene que ser cabezota y poco empatico , como la mula de Belen , que nego su aliento a Jesus.



Por ultimo , comentar que llama la atencion las constantes apariciones de Jacob. Recuerdo que hace un tiempo estuvimos buscando esta escena en el romanico y nos costo bastante. Aqui ya llevamos dos mosaicos y un capitel con la escalera de Jacob. ¿Porque triunfo tanto esta escena en ambitos bizantinos?.



En fin , hoy no hay tiempo para mas.

¿Te juegas algo a que la Virgen María es la causa de que la escala de Jacob sea tan frecuente en lo bizantino? Saludos

Hola a todos

Quisera recordar que esta iconografía de la Escala de Jacob



para un monje conocedor de la regla de San Benito, como Joaquín de Fiore, por ejemplo, significaba algo bien concreto. En el capítulo VII de la Regla de San Benito, el dedicado a La humildad de los monjes, se puede leer:

"5 Por tanto, hermanos, si queremos llegar a la cumbre de la humildad y llegar pronto a aquella exaltación celestial a la que se asciende por la humildad de la vida presente 6 mediante los peldaños de nuestras obras, tendremos que levantar aquella escala que Jacob vio en sueños y en la que se veían ángeles bajando y subiendo. 7 Sin duda alguna, en el bajar y subir no entendemos otra cosa sino que por la exaltación se baja y por la humildad se sube. 8 Pues esa escala levantada es nuestra vida temporal que Dios eleva hasta el cielo por nuestra humildad de corazón. 9 Los largueros de esa escala son nuestro cuerpo y nuestra alma. La vocación divina ha dispuesto en ellos diversos peldaños de humildad o de observancia que se deben subir."

Espero que pueda servir.
Un abrazo a tod@s

He mirado la historia de Jacob... supongo que la Virgen María será descendiente de Jacob ¿Es eso??? Si no, me lo explique por favor. Gracias.

Bueno, como veo que te lo has currado con el Fiore, siempre tan bién ecibido por estos lares, te contesto, aunque te anuncio que la relación que voy a defender está a medio camino entre el japa yoga y el orgasmo místico, que debe ser algo parecido a lo que he sentido cuando la he encontrado, y de lo cual me voy recuperando.
Afortunadamente, me voy a basar en Jean Hani, o mejor dicho, en un personaje estudiado por Jean Hani, lo cual me acredita, vamos que si hago referencia a este señor en otro foro más ortodoxo me canonizan.
La relación la voy a estructurar sobre la frecuente veneración de la Virgen María entre los bizantinos y voy a argumentar que la escala de Jacob puede asociarse a la idea/representación de la Virgen, o a los atributos marianos y que ello puede ser una razón del por qué la frecuente representación de la escala en lugares religiosos bizantinos, como podría ser un claustro si es que los monasterios bizantinos tuviesen claustros.
Hani (Jean, no vayamos a confundirnos...) habla del rosario y para ello rescata la figura de un místico del siglo XVII, el Padre Francisco del Castillo, peruano, como dice, aunque por la época habría más bien que decir de La Nueva España, el cual Padre, además de tener tiempo para escribir su autobiografía al final de sus días, lo tuvo también para contemplar los valores místicos, y ascéticos, supongo, del rezo del rosario.

Y como el tema va de largo, os copio el texto, no sin antes decir que en él se incluyen alusiones a Guenon. Dice Hani (como se acaba el espacio, yo termino. Saludos):

Es una perspectiva espiritual análoga que el Padre del Castillo ha elaborado su otra técnica de recitación del rosario. Compara el rosario a una escala que hace subir al contemplativo de la tierra al cielo y le lleva hasta la unión divina, como se dice en un díctico latino así concebido:

Esta escala se ofrece a ti; remóntala y por ella tu ganarás los espacios celestes; Por ella Dios mismo penetrará en tu alma y se entregará a ella.

La imagen de la escala es bien conocida en todas las tradiciones como símbolo de la ascensión espiritual y del recorrido iniciático. En la tradición espiritual del cristianismo, donde se la encuentra en numerosos autores místicos, remonta a los primeros Padres espirituales y, en particular, a este monje sinaíta del siglo VII, Juan, llamado justamente Climaco a causa de su tratado místico intitulado Climax, es decir en griego la Escala (7), pero sobre todo a un prototipo no-humano, que es la Escala de Jacob de la que los ángeles recorren los peldaños (Gen. 28, 11). Además el Padre acompaña la descripción de su propia escala con un diseño representando la Escala de Jacob en lo alto de la cual aparece el Paraíso celeste. La escala del Padre comprende 15 grados, correspondiendo a las 15 decenas del rosario (8), no, todavía una vez más, para simbolizar los 15 «misterios» de la recitación habitual, sino las 15 virtudes que han brillado en María y en las cuales ella a sobrepasado, como él lo muestra, todos los ordenes, humanos y angélicos, por lo cual ella ha sido introducida hasta el trono de la Divinidad.

En los 12 primeros escalones el Padre sitúa, en razón de una virtud por escalón, la Fe, la Esperanza, la Caridad, la Fuerza, la Sabiduría, la Justicia, la Contemplación, la Obediencia, la Pobreza, la Pureza, la Humildad, la Fecundidad. Estas virtudes espirituales, que son otros tantos escalones jalonando el itinerario de ascensión del alma, puede también ser homologadas en su mayor parte a los Nombres divinos, como es inmediatamente evidente para la Caridad, la Justicia, la Fuerza, la Sabiduría, la Fecundidad, la Pureza y la Pobreza misma, ya que la pobreza espiritual es una asimilación a la absoluta Simplicidad divina. Y es que la virtud espiritual no tiene justamente otra razón de ser que una asimilación progresiva a una Cualidad divina. La virtud espiritual, como lo ha mostrado muy bien T. Burckhardt, tiene como esencia una Cualidad divina, y la virtud, a medida de sus progresos, llama a una irradiación de más en más directa de la Cualidad divina de la que ella es la huella humana; porque las virtudes reflejan, en el orden humano, Cualidades divinas y constituyen adquisiciones del ser, que establecen al hombre en un estado espiritual superior, que sirve a su vez de base de partida hacia el estado superior siguiente, y así continuando (9).

Estas reflexiones nos conducen a considerar ahora las Jerarquías celestes que son nombradas a continuación por el Padre del Castillo. En efecto, los últimos grados de su escala ya no están ocupados directamente por las virtudes, sino por las tres ordenes de los espíritus angélicos con sus subdivisiones en 9 coros: en el 13º escalón la primera jerarquía, Ángeles, Arcángeles y Virtudes de los cielos; en el 14º escalón la segunda jerarquía, Potencias, Dominaciones y Principados; en el 15º, Tronos, Querubines y Serafines. Se trata para él, aquí también, de mostrar que, en el papel jugado por cada uno de los ordenes celestes, Maria ha sido infinitamente superior a estos. Lo que dice de ello no es muy claro, pero es cierto que en su descripción el Padre se refiere a una tradición bien conocida remontando, ella también, a Dionisio el Areopagita que ha largamente desarrollado el papel de las Jerarquías celestes en la vida espiritual del hombre. Al leer a Dionisio, se ve muy bien que las Jerarquías celestes son en primer lugar, como lo ha recordado René Guénon (10), los estados superiores de los estados del Ser. Dionisio define así a la jerarquía: «Una santa ordenanza, un saber y un acto tan próximos como posible de la Forma divina, elevadas a la imitación de Dios, a la medida de las iluminaciones divinas... El objetivo de la jerarquía es conferir a las criaturas, tanto como se pueda, la semejanza divina y unirlas a Dios» (11). Estas jerarquías están ocupadas por seres que nosotros llamamos ángeles y que juegan naturalmente un papel en la vida espiritual del hombre: «Es, dice Dionisio, por la entremezcla de los seres jerárquicamente superiores que los seres inferiores se elevan espiritualmente hacia lo Divino» (12). Y esto se hace posible por la analogía que existe entre la estructura de la inteligencia celeste y la de la inteligencia humana: «Cada inteligencia, celeste o humana, posee en cuanto a si, ordenes y potencias de primer rango, de rango medio y de último rango, que manifiestan, proporcionalmente a sus capacidades, estas facultades de elevación espiritual de las que se ha hablado y que corresponden a la iluminaciones jerárquicas propias de cada uno» (13). Es esta una idea que ha pasado a las obras de los místicos posteriores; se la reencuentra, por ejemplo, en Tauler, que describe el hombre exterior, el hombre racional y el hombre interior como recibiendo cada uno su moción de una de las jerarquías angélicas (14). Igualmente, en un contexto análogo, San Buenaventura, describiendo su «tercer modo de contemplación de la Verdad», dice que ésta debe ser buscada sucesivamente en las tres jerarquías celestes, para desembocar, en el nivel de los Querubines y de los Serafines, respectivamente, en la «salida de si» y en el «abrazo en el beso de la dilección» (15).

Pero la visión del Padre del Castillo se sitúa más allá incluso del orden de los Serafines, puesto que todo el sentido de su contemplación, es el de proclamar a María superiora a todos los seres, comprendidas las jerarquías celestes más elevadas, lo que es, además, rigurosamente ortodoxo: la liturgia celebra a la Virgen llamándola «más venerable que los Querubines e incomparablemente más gloriosa que los Serafines» (16). Y es interesante, a este respecto, volver sobre el simbolismo de la escala. En efecto esta imagen es aplicada a Maria misma: ella es la «Escala celeste» (17) y también la «Escala de Jacob que hace subir a los hombres de la tierra al cielo» (18). Ahora bien si ella es, ella sola, la escala, esto significa que ha integrado en si todos los grados de esta y, en consecuencia, los transciende. Si se considera que, en la escala, la posición de los escalones es determinado por el eje central -no figurado, como el pilar axial en los edificios arquitecturales, pero esencial- eje central que se identifica al Axis Mundi, al Polo universal (19), hay que decir que la Virgen se sitúa sobre este eje o, más exactamente, en la cumbre de este eje; dicho de otra manera, que ella recapitula en si misma todas las jerarquías angélicas -es el sentido de los títulos «Reina de los ángeles» y «Reina de los cielos»- y, a fortiori, todos los otros estados, que ella alcanza la cumbre del Eje vertical de los estados múltiples del Ser. Lo que nos lleva a considerar otro de sus títulos: «puerta del cielo» (porta coeli, janua coeli) (20). Esta puerta del cielo es aquí la «puerta del sol», por donde sale del cosmos para alcanzar la región de la Divinidad (21). Y es eso lo que se desprende del texto del Padre del Castillo que llama a la Virgen «Hija del Padre», expresión totalmente correcta teológicamente, y que canta siempre en versos latinos «su divinidad».

Pero lo que es más destacable, y que diremos para finalizar, es que si la Virgen, primero «hija de la tierra», en tanto que María, ha llegado a ser «hija del Padre», ella es la prueba de la deificación del hombre. Ella es el prototipo, al lado del Hijo, y bajo otro punto de vista, de la humanidad glorificada. En estas condiciones, y en el cuadro de esta teología mística, los dos métodos contemplativos concebidos por el Padre del Castillo, y que son paralelos, como se ha visto, abren perspectivas asombrosas sobre el papel que la recitación del rosario es capaz jugar en la vida espiritual; un papel demasiado a menudo olvidado o apartado, en el espíritu de muchas gentes, al lugar de una práctica más bien anodina. Mientras que esta oración meditativa -y dos veces revelada, es bueno recordarlo- constituye, como ya lo hemos dicho, una auténtica forma de japa-yoga.

Hola a todos

Demiguel, esto se está poniendo muy interesante. A finales del siglo XII, la percepción del Rosario debía ser otra a juzgar por su propia historia:

"Se dice que el Rosario fue instituido por Santo Domingo de Guzmán, el fundador de la Orden de Predicadores, conocidos como los Dominicos. Pero, sin quitarle a Santo Domingo su aporte, el origen remoto del Rosario es anterior a Santo Domingo. De hecho, siglos antes de este Santo fundador, los monjes recitaban de manera regular todo el Salterio (la colección de 150 Salmos de la Sagrada Escritura). Pero sucedía que los hermanos legos que formaban parte de las comunidades monacales eran mayoritariamente analfabetos y no podían leer los Salmos. Para ellos se ideó una forma de oración que pudiera ser fácilmente memorizable.

La primera oración que se escogió para repetir unas 50 o 100 veces, dependiendo de las circunstancias, fue el Padre Nuestro. A raíz de este ejercicio repetitivo y para facilitar el conteo, surgió en Inglaterra un gremio de artesanos especializados en fabricar lo que hoy conocemos como un rosario. De hecho, hay en Londres una calle llamada “Pater Noster Row” (Fila de Padre Nuestros), que recuerda la zona en que estos artesanos fabricaban estas cuentas.

Los rosarios que fueron originalmente utilizados para contar los Padre Nuestros, a partir del Siglo XII fueron utilizados para comenzar a contar “Salutaciones Angélicas”, que eran la primera mitad de lo que hoy conocemos como el Ave María. (“Jesús” y la segunda parte de esta oración fue agregada algún tiempo después, en 1483). Cada Ave María se seguía con la alusión de un pasaje evangélico en forma de jaculatoria.

¿Cuál es, entonces, el verdadero aporte de Santo Domingo de Guzmán? El Rosario,
como hoy lo conocemos, surgió en el Siglo XV y se hizo muy popular por la
predicación de un Sacerdote Dominico, Alan de Rupe (+1475). La creencia de que la
devoción del Santo Rosario fue revelada a Santo Domingo (+1221) se basaba en una
visión de Rupe sobre Santo Domingo y el Rosario."

(Hermandad de la Merced. CÓRDOBA. Formación Cristiana, Octubre 2.009 Página 1 de2, Origen del Rosario, PDF)

Sin embargo, mientras San Benito, en el capítulo VII de su Regla, vincula la Escala de Jacob a los 12 (el número de los Patriarcas o de los Discípulos-Apóstoles) grados necesarios para que el monje alcance la virtud de la Humildad, Joaquín de Fiore en un texto latino (lo digo de memoria, espero no equivocarme, pues no tengo el texto a mano) lo vincula a la Trinidad, es decir, a tres peldaños, o lo que es lo mismo, las Edades o Eras (mañana, os lo confirmo).

Tres peldaños hay tanto en la representación en piedra del claustro en la Escala de Jacob:



como en la doble escalera del mosaico de la entronización del Espíritu Santo:



Un abrazo a tod@s

Aaaaaahhhh, que barbaridad El tal Castillo, telita.

Que no Corbio, que en este caso las ramas no deben impedirnos ver el bosque.
El rosario lo trae a colación el peruano porque practica el yoga relacionado, pero lo importante es la asociación de ideas entre la escala de Jacob y La Virgen, que hani trae a colación, pero que si recuerdo el texto ni siquiera es aportación del orante. Saludos.

Permitdime unos minutos, que intente sustraer vuestra atención en la bellísima 'Anunciación', que tiene lugar sobre el intradós (¿se llama sí?) del arco triunfal, de Santa María la Nueva de Monreale (Sicilia), calcada a la de la Capilla Palatina, como nos dijo Xavi, unas líneas atrás.
.


A nuestra izquierda, en la parte superior de la imagen, vemos a el arcángel Gabriel, mientras que en el lado contrario, María realiza el gesto de aceptación con la palma de la mano derecha vuelta hacia el espectador, característica que igualmente admiramos en otras manifestaciones románicas, especialmente la escultura y la pintura.

Un abrazo.