Hola a todos

Es cierto que, en el Arte Románico, hay maneras y maneras de representar la iconografía de la Anunciación, pero entre estas, destaca la del claustro de Santa María de l’Estany:



El monasterio de Santa María perteneció a los canónigos de San Agustín. El claustro fue un lugar privilegiado de meditación para esta comunidad de canónigos y, así, lo expresaron en esta Anunciación explicada siguiendo la teología de San Agustín. No debemos olvidar que, en el año 1080, una comunidad de canónigos de San Agustín fue enviada por el obispo de Vic a Santa María de l’Estany.

Vayamos a esta iconografía tan interesante. Si nos fijamos bien, cerca de la cabeza de la Virgen María está representado el Espíritu Santo en forma de Paloma. Además, el ángel Gabriel señala hacia la cabeza de la Virgen María. No solo eso, sino que en el centro del estómago de la Virgen María y, de forma diferente a como se representan los pliegues de sus vestidos, hay representada una pequeña esfera.

El teólogo redactor de esta iconografía no únicamente conocía el pasaje bíblico, sino también la teología interpretativa de San Agustín, ya que el Santo Patriarca latino llegó a escribir:

Parece ser que esta interpretación de San Agustín, la Virgen María concibió a Cristo antes en su mente que en su seno, no solo la conocía el propio Espíritu Santo, colocado en Santa María de l’Estany en forma de paloma junto a la cabeza de la Virgen, sino también el ángel Gabriel que señala la cabeza de la Virgen con dos dedos (el pulgar y el índice) de su mano. Un clara señal de la doble naturaleza del Hijo de Dios, divina y humana.

Además, para reforzar esta idea de la doble naturaleza de Cristo, sobre la iconografía de la Anunciación, volvemos a encontrarnos con tres cubos que, en esta ocasión, tienen en su interior una letra, la X (tal vez, símbolo de las cuatro naturalezas de las que habla la teología neoplatónica que se dan en Dios) con esta disposición: x / xx / x. Una disposición que habla de las naturalezas de la Santísima Trinidad, indicando con la doble xx la naturaleza doble (humana y divina) del Hijo de Dios, el que habitó el seno de la Virgen María después de su aceptación intelectual, para los antiguos allá por el 25 de marzo.

Nada, un buen redactor de las imágenes al fin y al cabo; después, el trabajo manual de un magnífico maestro artesano. Sin embargo, jamás debemos olvidar que los teólogos redactores de los diferentes programas iconográficos sabían muy bien lo que hacían y más en un espacio tan privilegiado como el claustro de una comunidad de canónigos de San Agustín.
Un abrazo a tod@s.

Hola a todos

Ante capiteles como estos, se puede tomar una doble decisión: describir lo que se ve, intentar ir a buscar su simbolismo.





Si lo hacemos con los ojos, puede describirse como aves picoteando cabezas de hombres junto a un hombre que hace el tonto subido sobre un león. Sin embargo, si se lee de manera alegórica, puede hacerse a través de autores estudiados en las mejores escuelas catedralicias de la época románica (incluida la de Pamplona) como Juan Escoto Eriúgena.

Así, los animales pueden verse de esta forma alegórica:

Y mientras las aves pasan a significar esto:

El león adquiere un nuevo significado simbólico:

Por cierto, se tratan de capiteles de San Marín de Artaiz, en Navarra. El problema es que los creyentes que pueden seguir ese camino simbólico de los animales, pueden acabar convertidos en esto otro:


El mal siempre ronda, indiferentemente para hombres o mujeres, las famosas arpías.
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

A veces, las escenas de las diferentes iconografías románicas son el resultado de la unión, en una sola imagen o en una secuencia de imágenes, de versículos de dos textos bíblicos diferentes.

Cuando en un capitel temático se encuentra una secuencia iconográfica románica como la siguiente:







es evidente que estamos ante una estructura plástica que recuerda nuestras actuales viñetas de las tiras cómicas o la sucesión de unos cuantos fotogramas de una película. En este caso, se trata de un capitel de la Abadia de Fleury, en Francia.

Pero , además, existen iconografías que podríamos denominar de síntesis, como esta otra del templo de Saint Austremoine, en Issoire, la Auvernia francesa.



Está claro que hay que reflexionar un poco. Ya sea en una serie de imágenes, ya sea en una sola imagen, lo cierto es que, en imágenes, se han unido las dos tradiciones sobre la Encarnación de Cristo, la del evangelio de San Lucas (la presencia del ángel San Gabriel) y la del evangelio de San Juan (el símbolo del Logos, la Palabra).

Los que diseñaron estas imágenes no sólo conocían la Biblia, sino también lecciones teológicas como la siguiente de San Agustín:

Las piedras románicas siempre hablan; lo que ocurre es que, a veces, cuesta encontrar el camino de sus palabras.
Un abrazo a tod@s[/quote]

Hola a todos

En esta entrada y por petición de una persona, vuelvo a reflexionar sobre un capitel de la portada sur del templo de San Miguel de Biota (Zaragoza).

De entrada, nunca debemos olvidar que, en el Arte Románico, se esculpieron y pintaron imágenes que no salían directamente de los textos bíblicos.

Pongamos un primer ejemplo muy conocido por tod@s. Pasar de esta imagen:



(Templo de San Esteban, en Sos del Rey Católico, Zaragoza)

a esta otra:



(Templo de Santa María, en Uncastillo, Zaragoza) solo significa animales con sus garras.

Sin embargo, todo cambia cuando se producen variaciones en el símbolo:




y se convierten en dragones que muerden piernas y pies humanos. Además, si nos fijamos bien, en el capitel contiguo, justo a su lado, se esculpieron dragones con garras. Es decir, este capitel de unos dragones que muerden piernas y pies humanos se convierte en una imagen única en el Arte Románico.

Entonces, hay que buscar el posible origen de la variación del símbolo y su significado. En este caso, siguiendo el pensamiento de Juan Escoto Eriúgena, este capitel pasa a representar el símbolo de la maldad:

Si además, como es el caso, esta interpretación encaja con el resto del conjunto iconográfico de la portada formando parte de una única lección teológica basada en la interpretación de la Parábola del hijo pródigo, entonces, se comprueba la gran importancia que tienen, en el Arte Románico, los detalles plásticos.

Como no me cansaré de escribir, muy buenos los maestros artesanos; pero, también, magistrales los teólogos redactores de los diferentes programas, hombres muy bien preparados intelectualmente hablando.

¡Feliz sábado y buen fin de semana!
Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Vayamos con el tema de capiteles temáticos a partir de un Arte románico sobre el que alguna vez ya hemos reflexionado, me refiero al románico siciliano.

De entrada, los que seguís desde hace años este foro, conocéis que he propuesto que reconozco elementos de la teología filosófica de Joaquín de Fiore en el románico siciliano.

Y ya sabéis que siempre me he hecho una pregunta. ¿Pudieron representar a Joaquín de Fiore en la iconografía románica de Sicilia? Si fuese así, por las dataciones historiográficas, se habría hecho en vida del propio beato. Os quiero mostrar un capitel y, después, comentarlo:



El siguiente capitel se encuentra en la Panda norte del claustro de Santa María la Nueva, en Monreale (Palermo). La descripción parece rápida: un obispo colocado entre los símbolos de los evangelistas Mateo (el hombre-ángel) y Juan (el águila).

Pero, intentemos mirarlo con otros ojos. Por la mitra y el báculo el personaje se identifica como un obispo. No obstante, estos dos atributos también son propios de los abades medievales y no se debe olvidar que abad fue Joaquín de Fiore. No solo eso, si nos fijamos bien, el personaje en cuestión no va connotado con la aureola o nimbo de santo. Es decir, se está presentando como hombre. Solo hay que comparar con la aureola o nimbo que luce el símbolo de San Mateo, el hombre-ángel.

Además, en este caso, la presencia de los símbolos de san Mateo y san Juan nos permiten la identificación de este personaje con Joaquín de Fiore. ¿Por qué? Son los dos evangelistas que Joaquín de Fiore utilizó para dar su fecha profética de 1260.

Junto al libro del profeta Daniel (VII, 25; XII, 7.), Fiore utilizó tanto el libro del Apocalipsis de san Juan (XI, 2; XI, 3; XII, 6, XII, 14; XIII, 5) como el evangelio de San Mateo (Mt. I, 1-17) para postular la fecha profética de 1260.

En concreto, utilizando el evangelio de San Mateo, argumentó que lo mismo que transcurrieron 42 generaciones entre Abrahán y Jesucristo, la segunda Época, la de la Encarnación del Hijo, finalizará en este año, es decir, 42 generaciones después de Jesucristo.

¿Cómo lo calculó? Para Joaquín de Fiore, Jesucristo engendró a sus hijos espirituales a los 30 años, cuando comenzó su vida pública. Por eso, cada generación a partir del Nuevo Testamento tienen que contarse de 30 años. Por lo tanto, 42 generaciones de 30 años cada una, hacen un total de 1260 años.

Si esto fuese así, en el claustro de Monreale no solo se esculpió al abad de Fiore sino que se dejó reflejada su teología filosófica y, en concreto, la fecha profética de 1260, esa fecha que le permitió postular su teoría de las tres Edades o Eras: la del Padre, la del Hijo y la del Espíritu Santo.

Nada, en el claustro de Monreale, estaría esculpido el principio fundamental de la teología milenarista de Fiore de forma alegórica.

Cada vez que me adentro más en una iconografía románica voy teniendo más claro que, independientemente del sincretismo que el Cristianismo supuso, los teólogos redactores de sus programas iconográficos utilizaban filosofías teológicas determinadas que identificaban su manera propia de pensar. Además, estaban al corriente de los pensamientos teólogicos de su época.

Un abrazo a tod@s

Hola a todos

Hoy, reflexionamos a partir de un capitel que siempre me llama la atención, el dedicado al tema del Pecado Original en Santa María de Siones, Burgos. Veamos sus dos caras.





Abramos un poco el tema, pues asociado a la iconografía del Pecado original, está el tema de la relación de la simbología de la serpiente con el tema del conocimiento. Es evidente que el relato del Génesis, representado por el Árbol del bien y del mal, tiene sus diferentes interpretaciones exegéticas. De hecho, por parte de autores neoplatónicos cristianos será comentado de esta manera en la Edad Media:

Siguiendo la línea de lo mostrado en Siones, quiero recordar que, de hecho, existen iconografías como esta de la Cruz de Muiredach, en Monasterboice, Irlanda:



en la que el efecto, el fratricidio de Caín sobre su hermano Abel, no puede ser entendido al margen de la causa original, el pecado de sus padres interpretado a través de la famosa escena del árbol del conocimiento del bien y del mal, en el que está presente la serpiente. En definitiva y desde esta perspectiva, todos los pecados humanos guardan una relación causal directa con el llamado pecado original.

Pero no solo está esta primera interpretación en clave de pecado, también está la relación con la idea de la muerte: cuyo alimento prohíbe el dueño de la vida y en cambio la serpiente lo aconseja comer de él, para preparar la entrada de la muerte. Por este motivo, también existen capiteles como el siguiente en Santa María de Uncastillo, Zaragoza, con el episodio de Adán y Eva vestidos con las túnicas de pieles:





Tanto Adán como Eva lucen unas túnica de pieles tal y como se indica en el libro del Génesis:

Sin embargo, sobre este versículo, siguiendo las enseñanzas de la teología neoplatónica cristiana medieval existía el siguiente comentario exegético ya desde el siglo IX:

Está claro, la serpiente les ha dado de comer el fruto prohibido, ellos lo han comido. Y el destino de toda la humanidad ha cambiado. Los hombres dejan de ser seres espirituales para adoptar sus cuerpos mortales representados por esas túnicas de piel del relato del Génesis. Y, además, son expulsados del Paraíso.

Como siempre escribo, muy buenos los maestros artesanos del Arte románico (conocemos unos pocos de sus nombres a través de sus famosos me fecit), pero los verdaderos artífices del significado de las iconografías trabajaban a la sombra y ninguno de sus nombres nos ha llegado hasta nuestros días. Claro está, me estoy refiriendo a los redactores de los programas, unos hombres con una gran preparación intelectual en el llamado primer renacimiento cultural del siglo XII.
Un abrazo a tod@s